Ф. АСВИНН. РУНЫ И МИСТЕРИИ СЕВЕРНЫХ НАРОДОВ

Глава 2. Старший футарк

Первый этт

1. Феху

Германское название: Феху (Fehu)

Англосаксонское название: Феох (Feoh)

Древнескандинавское название: Фе (Fe)

Фонетическое соответствие: Ф (F)

Традиционное значение: крупный рогатый скот, богатство

Феху – первая руна первого этта. Традиционное ее значение, согласно различным источникам, – "крупный рогатый скот" или "богатство" (в первую очередь – движимое имущество). В так называемом примитивном обществе, каковое существовало в Европе в период начального формирования рунической системы, скот был символом богатства. Статус вождя обычно определялся поголовьем принадлежавших ему стад. В те времена домашний скот был одним из основных средств к существованию, а также главной единицей меновой торговли, т. е. выполнял ту же роль, какую в наше время играют деньги. Поэтому в наши дни руну Феху часто ассоциируют с современным английским словом fee ("плата, жалованье"), которое даже вошло в число ее названий.

Обладание деньгами или имуществом накладывает на владельца известную ответственность. Эта идея прекрасно выражена и в строках из "Англосаксонской рунической поэмы" (которую я цитирую здесь и далее в переводе Р. Пейджа):

Богатство – всем утешенье,

Но должно делиться им щедро,

Коль славу хочешь снискать пред очами Владыки, –

и в "Норвежской рунической поэме":

Богатство рождает меж родичей распрю,

Волк таится в лесу.

В обеих поэмах речь идет об отношении человека к имуществу, которым он владеет. В первой из них дается совет не привязываться к богатству, но щедро делиться им, – ибо только так оно сослужит нам добрую службу. Выражаясь мистическим языком, "бросить свой жребий на суд пред Владыкой" – значит создать себе благую карму, или, в терминах северной традиции, улучшить свой личный вирд. "Владыкой" в этой поэме именуется христианский Бог, но в действительности владыкой суда в северной традиции считается бог Тюр. "Норвежская руническая поэма" предостерегает о несчастьях, которые богатство может навлечь на семью. Если вам когда-нибудь доводилось присутствовать при оглашении завещания или при разделе имущества человека, умершего без завещания, то вы без труда поймете, о каком "волке" идет речь в этих стихах. Жадность и зависть – поистине опасные спутники богатства. Вот почему обе рунические поэмы напоминают о том, как важно относиться к богатству ответственно и серьезно.

На более глубоком уровне тайных познаний руна Феху соотносится с божествами из рода ванов – Ньердом, Фрейром и Фрейей. Ньерд связан с богатством непосредственно. Именно к этому богу следует взывать о помощи, если вы попали в затруднительное финансовое положение. А Фрейр и Фрейя – это божества плодородия, покровительствующие домашнему скоту и, в особенности, новорожденным телятам, появляющимся на свет в начале весны.

Фрейя владеет золотым или, по другим версиям, янтарным ожерельем Брисингамен – символом плодородия. И золото, и янтарь – драгоценные материалы. Чтобы получить это ожерелье, Фрейя разделила ложе с четырьмя карликами – олицетворениями четырех стихий (земли, воздуха, огня и воды) которые при гармоничном взаимодействии порождают изобилие. Одно из прозваний Фрейи – Сюр, "супоросая свинья", еще один символ плодородия. В наши дни слово "свинья" приобрело оскорбительный оттенок, но в древней традиции Севера свиньи – священные животные. Ездовое животное Фрейра – золотой вепрь Гуллинбурсти. А Фрейе принадлежит боевой кабан по имени Хильдисвин.

На еще более глубоком уровне руна Феху символизирует творческий огонь, вырывающийся из глубин Муспелльсхейма. Огонь Муспелльсхейма вечносущ в своей творческой ипостаси. А в разрушительной ипостаси тот же огонь предстает в день Рагнарек, последней битвы, когда Сурт и сыны Муспеля истребляют пламенем все миры. Миф о сотворении мира повествует о том, как созидательный огонь оплодотворил первозданные льды и от этого союза родилась исполинская корова Аудумла (еще одна отсылка к традиционному значению руны – "домашний скот"). Аудумла – это воплощение Богини-Матери: от нее произошли все великаны и асы. Она дает пищу всему живому, поэтому ее изображали со множеством сосцов, молоком из которых питаются и боги, и великаны. Таким образом, в руне Феху выражено по преимуществу женское начало.

С Феху соотносится следующий фрагмент из "Речей Высокого" (строфы 76-77):

Гибнут стада,

родня умирает,

и смертен ты сам;

но смерти не ведает

громкая слава

деяний достойных.

  Гибнут стада,

родня умирает,

и смертен ты сам;

но знаю одно,

что вечно бессмертно:

умершего слава.

Здесь перед нами предстает образ богатства нематериального – богатства как доброго имени, которое остается от человека после смерти. В этике древних германцев доброе имя считалось самым драгоценным достоянием, и посмертной славе человека придавалось огромное значение.

Заклинанья я знаю –

не знает никто их,

даже конунгов жены;

помощь – такое

первому имя –

помогает в печалях,

в заботах и горестях.

Это – описание первого из заклинаний, перечисленных в "Речах Высокого" (строфа 146). Феху – одна из трех рун, входящих в эту магическую формулу.

А в "Речах Сигрдривы" это же заклинание описывается так:

Повивальные руны

познай, если хочешь

быть в помощь при родах!

На ладонь нанеси их,

запястья сжимай,

к дисам взывая.

В гадании руны обычно интерпретируются на более простом уровне, но это зависит, главным образом, от поставленного вопроса. В самом общем виде, руна Феху обозначает способность приумножать или сохранять богатство. Кроме того, она указывает на то, что в момент гадания нам доступна творческая энергия, позволяющая обрести богатство. Эти значения могут быть полезны, к примеру, в том случае, если кверента интересует его финансовое положение в настоящем и ближайшем будущем.

2. Уруз

Германское название: Уруз (Uruz)

Англосаксонское название: Ур (Ur)

Древнескандинавское название: Ур (Ur)

Фонетическое соответствие: У (U)

Традиционное значение: тур (первобытный бык)

Туры – это свирепые дикие быки, которые некогда были распространены почти по всей Европе, но к настоящему времени полностью вымерли. Энергия этой руны – жизненная сила мужского начала, бессознательный порыв к проявлению в зримой форме. Энергия Феху – активная стихия творения, огонь Муспелльсхейма, – вступает во взаимодействие с энергией Уруз – стихией первозданного льда. Так рождается жизнь. В руне Уруз заключена первобытная энергия Земли – неистребимая жажда быть, формообразующая энергия природы, которая выживает в любых условиях и вопреки всем попыткам ее уничтожить. Когда старые формы себя изживают, она перестраивается и образует новые структуры. Таким образом, энергия Уруз – это непобедимая, грубая, примитивная и невероятно мощная сила. Руна Уруз символизирует силу, выносливость, стойкость и умение приспосабливаться к изменяющимся условиям. На более высоком плане Уруз воплощает собой целительную энергию – процесс восстановления физического тела и восполнения сил. Именно эта форма энергии проявляется вдоль линий леев. Руны Феху и Уруз тесно взаимосвязаны: не случайно обе они ассоциируются с крупным рогатым скотом. Они образуют пару взаимодополняющих противоположностей и совместно творят и поддерживают все формы жизни на материальном плане.

В былые времена среди континентальных германцев практиковалась особая форма инициации: чтобы доказать свою силу, молодой воин, вооруженный лишь самым простым оружием, должен был в одиночку убить тура и в доказательство победы принести домой его рога. (Рога тура высоко ценились: из них изготавливали сосуды для питья). Выследить и убить тура было непросто, и шансы на успех в такой охоте, очевидно, были невелики.

В "Англосаксонской рунической поэме" говорится:

Тур – лютый зверь,

Свирепый рогач.

Странник вересковых равнин,

Его оружье в битве – рога.

Огромный, бесстрашный бык!

Юношу, прошедшего это испытание силы, принимали в племя на правах взрослого мужчины-воина. Схожие обычаи бытовали в первобытных культурах по всему миру. Отделять сильных от слабых было необходимо: ведь от силы воинов зависело само выживание племени. Таким образом, руна Уруз учит нас терпению, выдержке и отваге, а также умению проявлять агрессию в нужное время и в подобающих обстоятельствах. В современном обществе агрессивность воспринимается как сугубо негативное качество. В людях воспитывают кротость; слабые правят сильными, отказывая им в праве на силу. Однако агрессию можно рассматривать и как созидательную энергию – как силу, которая разрушает устаревшие формы и творит новые. Агрессия может проявляться как инстинкт выживания, как бессознательная сила, побуждающаяся нас бороться до конца и выживать несмотря ни на что. Правильное – то есть управляемое – приложение этой силы под контролем личной дисциплины наделяет нас изобретательностью и выносливостью. Иными словами, Уруз – это воля к жизни, первобытное побуждение к бытию и становлению. В немецком и голландском языках слово ur означает "первобытный" или "древний"; этот же смысл заложен в имени одной из норн – Урд.

Руна Уруз тесно связана с ростом и преодолением препятствий в испытаниях и борьбе, с мощью самоутверждения и отстаивания своих прав на личное пространство. Эта интерпретация применима и к сфере внутреннего мира, где Уруз олицетворяет первобытную неуправляемую мощь нашего бессознательного. Если мы сможем установить связь с этими глубинными силами и взять их под сознательный волевой контроль, то они превратятся в неисчерпаемый источник творческой энергии.

На тонком уровне силу Уруз можно ощутить в природном мире на пороге весны: это скрытое напряжение сил, предвещающее новый этап роста. Энергия этой руны чувствуется в набухших почках, которые должны вот-вот раскрыться и зримо явить силу Уруз в молодой листве. В практическом плане Уруз – целительная руна (в сочетании с другими рунами, о которых речь пойдет позднее). Она способствует омоложению и восстановлению телесного здоровья. Вот что сказано в "Речах Высокого" (строфа 147) о втором заклинании:

Знаю второе, –

оно врачеванью

пользу приносит.

При необходимости руна Уруз помогает быстро восстановить силы. Возьмите стакан чистой воды и начертите на ее поверхности руну Уруз указательным и средним пальцами. Представьте себе, что рунический знак светится ярко-красным цветом и насыщает воду своей силой. Удерживайте этот мысленный образ в течение нескольких секунд, а затем выпейте воду. В процессе визуализации можно также произносить нараспев звук этой руны. Вода, "заряженная" энергией Уруз, может приобрести металлический привкус. Это верный признак того, что чары сработали.

В гадании Уруз символизирует вашу личную силу – как физическую, так и психическую. Она может указывать на новые возможности и служить знаком поощрения. Иногда она означает, что вам придется пойти на риск. Перевернутая Уруз советует не рисковать и вообще призывает к осторожности, так как ее появление в гадании означает, что в настоящее время вы слишком слабы.

Руна Уруз связана с Тором – богом грома.

3. Турисаз

Германское название: Турисаз (Thurisaz)

Англосаксонское название: Торн (Thorn)

Древнескандинавское название: Турс (Thurs)

Фонетическое соответствие: Т (Th)

Традиционное значение: великан

Турисаз – третья руна первого этта. Ее стихия – огонь. Традиционное ее название, "Турисаз", – древнейшее имя Тора, встречающееся в литературных источниках в одном ряду со столь же древними вариантами имен Водана и Тюра – "Воденаз" и "Тейваз". Другое значение "Турисаз" – "великан" – сохранилось и в современном исландском языке, где "великан" по-прежнему обозначается словом thurs. Христиане предпочли перевести его как "демон" – они нередко поступали так с именами божеств, культ которых пытались искоренить. Руна Турисаз символизирует одновременно и Тора, и великанов. Тор обладает некоторыми чертами сходства с великанами и единственный из асов способен сравниться с ними в физической силе. В скандинавской мифологии великаны олицетворяют силы хаоса, а Тор – способность обуздать эти силы и удержать их под контролем.

Англосаксонские христиане в своих попытках вытравить из памяти людей исконный смысл этой руны пошли еще дальше. Они дали ей новое имя – Торн, что значит "шип" или "терн". Учитывая, какая огромная мощь заключена в руне Турисаз, нельзя исключать, что они прекрасно понимали, что делают.

В "Англосаксонской рунической поэме" о руне Торн говорится:

Шип непомерно остер: горе тому,

Кто коснется его рукой; беспощадно

Жалят тернии всех, кто приблизится к ним.

Эти стихи напоминают нам о зле, заключенном в руне Турисаз. Предостережение совершенно справедливое: мне самой довелось несколько раз в этом убедиться. Турисаз – самое могущественное средство вредоносной рунической магии, но ее лезвие обоюдоостро и сила ее легко и очень быстро может обернуться против самого мага. Но зато она может стать столь же мощным средством защиты. Большинство рун либо нейтральны (как те, что в прямом и перевернутом положении выглядят одинаково), либо имеют четко выраженные позитивное (в прямом положении) и негативное (в перевернутом положении) значения, по которым их роль в гадании можно определить без особого труда. Но Турисаз – особая руна! Несмотря на то, что в прямом и в перевернутом положениях она выглядит по-разному, интерпретировать эти формы соответственно как благоприятную и неблагоприятную нельзя. Турисаз обозначает либо активную энергию, направленную вовне, либо пассивную энергию, сдерживаемую или направленную внутрь. Энергия Турисаз одновременно и полностью нейтральна, и невероятно сильна. Одном моему знакомому при медитации на эту руну явился образ ядерного взрыва. На оккультном уровне это видение очень точно характеризует потенциал Турисаз.

Прежде всего, эта руна – передатчик и носитель энергии, поэтому ее можно объединять с другими рунами, чтобы магическая формула сработала эффективнее. Войти в контакт с силой Турисаз несложно; проще всего сделать это посредством любой достаточно сильной эмоции. Чем сильнее проявится эмоция, тем активнее включится энергия Турисаз. Но будьте осторожны: Турисаз – самая опасная руна футарка. Быть может, именно поэтому другие авторы дают о ней так мало информации.

Как-то раз мои товарищи по группе упрекнули меня в том, что я, напротив, обнародую слишком много сведений о рунах. Я понимаю и ценю их предусмотрительность, но лично я убеждена, что в отдаленной перспективе широкое распространение знаний пойдет нам только на пользу; кроме того, я не чувствую себя вправе судить, что именно я должна обнародовать, а что – утаить. Мне кажется, что все наши единомышленники имеют право получить всю информацию, которой мы располагаем. Я верю, что они смогут распорядиться этими знаниями со всей ответственностью. Что же касается людей, не причастных к нашей традиции, то едва ли они смогут злоупотребить силой рун: на духовном плане руническую систему защищают могучие стражи.

Как мы помним, первыми двумя рунами футарка, рунами Феху и Уруз, представлены бессознательные силы. Третья же руна, Турисаз, действует на самой границе сознания: ее нельзя назвать ни полностью "бессознательной", ни всецело "сознательной", как следующую руну ряда – Ансуз, управляющую сознанием. Поэтому Турисаз можно соотнести со сферой подсознания. Она действует на относительно легкодоступном подсознательном уровне. В самых опасных своих проявлениях Турисаз символизирует так называемую Тень – сумму подавленных и неосознаваемых представлений и ассоциаций, которые накапливаются в течение жизни или навязываются нам окружением и социальными условиями. Но специалистам в области глубинной психологии хорошо известно, что Тень может приносить огромную пользу, если признать ее и включить в сферу сознания. Тогда она станет для нас источником творческих сил и надежным союзником. Таким образом, руну Турисаз можно считать нашим истинным желанием в непроявленном состоянии.

В другом своем аспекте Турисаз связана с сексуальностью и либидо. Эта руна имеет фаллическую форму и ассоциируется с силами плодородия. Сам Тор тесно связан с плодородием: его молот – символ животворной силы, а руна Турисаз по форме напоминает молот. Изначально северные божества покровительствовали главным образом плодородию, и лишь со временем они приобрели воинственные черты. В пользу того, что эта руна связана с плодовитостью, говорит и тот факт, что Турисаз – это третья ипостась силы плодородия, неразрывно связанная с двумя другими, воплощенными в предшествующих рунах – Феху и Уруз. Она представляет собой комбинацию или, точнее, результат взаимодействия Феху и Уруз. В скандинавской мифологии от союза Муспелльсхейма и Нифльхейма – сил огня и льда соответственно – рождается первое живое существо, корова Аудумла. А вслед за ней на свет появляется великан Имир. Если вспомнить, что название "Турисаз" означает "великан", то сразу же станет очевидно, что первые три руны футарка образуют логически связанную последовательность. Стоит ли удивляться, что у христиан, столь враждебно относившихся к природным силам вообще, руна Турисаз вызывала особую неприязнь? Вполне естественно, что они изо всех сил старались искоренить традиционное учение о ее глубинном смысле. Ведь из всех природных сил самой ненавистной для них была сексуальность. А руна Турисаз непосредственно заключает в себе энергию, которую психологи обозначают термином "либидо"; и следует иметь в виду, что смысл этого термина ни в коей мере не сводится к сексуальности в буквальном понимании.

В руническом гадании как средстве психологического консультирования перевернутая руна Турисаз может указывать на блокировку творческих энергий и всевозможные неосознанные запреты, тормозящие развитие и самовыражение личности. Сопутствующие ей руны могут обозначать конструктивные средства преодоления этих блоков и запретов.

В магической сфере Турисаз – эффективная связывающая и сдерживающая руна; не случайно ее называют "оковами войны". При умелом использовании в сочетании с другими рунами она позволяет пресечь направленные на нас враждебные действия и даже возвратить все негативные энергии к их источнику.

В "Речах Высокого" (строфа 148) говорится:

Знаю и третье, –

оно защитит [коль нужда велика]

в битве с врагами,

клинки их туплю,

их мечи и дубины

в бою бесполезны.

Разумеется, в наши дни эту руну чаще приходится обращать против оружия метафорического – такого, к примеру, как перо клеветника, – а не против настоящих мечей и дубин. В оговорке "коль нужда велика" заключен двоякий смысл. Во-первых, эта руна работает лишь при условии, что вы оказались в отчаянном положении и не видите другого выхода из ситуации. Собрать психическую энергию, необходимую для полновесного проявления силы Турисаз, удается только тому, кого, образно выражаясь, "загнали в угол". Во-вторых, слово "нужда" указывает на другую руну – Наутиз ("Нужда"), которая, как правило, очень хорошо взаимодействует с Турисаз в ситуациях такого рода.

Различные формы энергии, представленные руной Турисаз, подробно описаны в саге о Зигфриде (Сигурде) и в сказке о Спящей Красавице, голландский вариант которой, между прочим, называется " Doornroosje " – "Шиповничек". В "Речах Сигрдривы" Один уколол Сигрдриву "шипом сна", из-за чего она погрузилась в сон и лишилась бессмертия. В вагнеровском "Кольце нибелунга" Вотан также погружает Брунгильду в сон в наказание за то, что она исполнила его истинное желание (как сказано выше, истинное желание – одно из проявлений руны Турисаз). Отменяя свой приказ спасти Зигмунда, Вотан идет тем самым против собственного истинного желания и подчиняется воле своей супруги Фригг, которая в данном сюжете символизирует консервативное начало. Брунгильда понимает это и действует соответственно. Но ее благим намерениям не суждено осуществиться: Вотан вмешивается в битву и сам убивает Зигмунда. Брунгильду же он погружает в сон (тем самым лишая ее сознания собственной воли) и, по ее просьбе, окружает стеной огня место, где она лежит в беспамятстве.

В сказке о Спящей Красавице героиня погружается в сон на сто лет, уколов палец веретеном. Чтобы разбудить ее, герой должен пробиться сквозь густые заросли терновника, окружившие ее замок.

В обоих этих сюжетах Турисаз действует в своей защитной ипостаси – как шип, охраняющий розу. Кроме того, она проявляется и в противоположном качестве – как фаллический символ: лишаясь девственности в объятиях Зигфрида, Брунгильда тем самым теряет бессмертие. Брунгильда-дева – это самодостаточная бессмертная богиня. Но отдавшись мужчине, она утрачивает бессмертие, и судьба ее неразрывно соединяется с судьбой Зигфрида.

4. Ансуз

Германское название: Ансуз (Ansuz)

Англосаксонское название: Ос (Os)

Древнескандинавское название: Асс (Ass)

Фонетическое соответствие: А (A)

Традиционное значение: бог

Ансуз – четвертая руна футарка. Если Турисаз символизирует силы хаоса, то Ансуз олицетворяет порядок, защитниками которого в скандинавской мифологии являются асы. Согласно скандинавскому мифу творения, вслед за великаном Имиром (хаосом) был сотворен Бури – предок асов (порядка). У Бури родился сын Бор (кто был матерью Бора – неизвестно). Бор взял в жены великаншу Бестлу.

Таким образом, очевидно, что две противоположные силы – хаос (великаны) и порядок (асы) – в известной мере сотрудничают друг с другом и имеют между собой нечто общее. В этом отношении скандинавская космология схожа с системами оппозиций, принятыми в других культурах (например, с китайскими представлениями о взаимодействии двух противоположных начал – инь и ян).

От союза Бора и Бестлы родилось трое сыновей: Один, Вили и Ве, которых обычно рассматривают как три ипостаси единого целого. (Вместо тройственной Богини, которой поклоняются приверженцы Ремесла, в северной традиции принята концепция мужской троицы). Нет нужды пояснять, что этот северный образ мужской троицы древнее троицы христианской. Происхождение от союза между порядком и хаосом помогает понять, почему Один, будучи богом порядка, тем не менее, содержит в себе также элемент хаоса и для достижения своих целей нередко прибегает к нетрадиционным средствам.

Руна Ансуз символизирует сознание, разум, общение и здравый смысл. Стихия Одина, божественная сила, связанная с этой руной, – воздух. Воздух необходим для поддержания жизни во всех ее формах. Кроме того, он играет роль посредника: именно благодаря воздуху существуют звуки. В безвоздушном пространстве звук не распространяется. Поэтому звук – одно из главных эзотерических соответствий руны Ансуз. С ней связаны и всевозможные природные звуки, и происхождение звука как средства общения между людьми. В магии звук служит средством расширения сознания. Произнося руны нараспев по особому методу, позволяющему тесно связать звучание с дыханием, можно добиться поразительных результатов.

Один из самых волшебных звуков на свете – звук ветра. Дыхание ветра – это дыхание самого Одина, покровителя ветров. В детстве свист и завывание ветра буквально зачаровывали меня, особенно в осеннюю пору. Ветер переносит пыльцу от растения к растению, в чем опять-таки проявляется его роль посредника в общении. Идеи вызревают в общении и распространяются благодаря общению. Когда мы обсуждаем свою работу с единомышленниками, наши познания в предмете углубляются, и в этом также находит выражение "общительная" ипостась Одина как силы сознания.

В "Англосаксонской рунической поэме" сказано:

Уста – всякой речи исток,

Опора для мудрости,

Утешенье советника,

Всем поддержка и благо.

Речь – один из атрибутов Одина, наряду с поэзией и вышеупомянутыми магическими свойствами звука. Не случайно считается, что именно Один, владыка слов и речи, даровал людям знание рун. Согласно философским воззрениям, принятым в северной традиции, все мы – потомки богов, и в этом отношении руна Ансуз связывает нас с предками. На более высоком уровне Ансуз символизирует жизненную энергию, которую на Востоке называют праной, а приверженцы традиций германской магии именуют "энергией од ". Древнее исландское название этой энергии мы находим в 18-й строфе "Прорицания вельвы":

Они не дышали,

в них не было духа,

румянца на лицах,

тепла и голоса;

дал Один дыханье,

а Хенир - дух,

а Лодур – тепло

и лицам румянец.

В исландском оригинале дух обозначен словом ond, что означает "дыхание жизни". Это и есть дар Одина.

На уровне практической работы с рунами Ансуз служит противовесом руне Турисаз. Турисаз используют для связывания, Ансуз же – для развязывания. Четвертое заклинание из "Речей Высокого" гласит:

Четвертое знаю, –

коль свяжут мне члены

оковами крепкими,

так я спою,

что мигом спадут

узы с запястий

и с ног кандалы.

Таким образом, Ансуз можно использовать для снятия оков, в том числе психологических (таких, как подсознательная тревога или страх, препятствующие росту и духовному развитию личности). На бытовом уровне она помогает устранить преграды на пути карьерного роста.

5. Райдо

Германское название: Райдо (Raido)

Англосаксонское название: Рад (Rad)

Древнескандинавское название: Рейд (Reid)

Фонетическое соответствие: Р (R)

Традиционное значение: езда

Р.У.В. Эллиот перевел название этой руны как "езда" или "путешествие", и в кругах исследователей рун эта интерпретация стала общепринятой. Символически "езда" ассоциируется с движением, овладением ситуацией, взятием на себя инициативы и руководства, началом нового дела, принятием решения и выбором направления движения.

Англосаксонское название этой руны – "Рад" – родственно немецкому слову Rat и голландскому raad, означающим "совет". Таково еще одно значение Райдо: в руническом раскладе эта руна дает совет. В Голландии органы городского управления нередко называют "de raad", что буквально переводится как "совет". Кроме того, с rad и Райдо, по моему мнению, тесно связано готское слово raith. Оно означает "правильный" (right по-английски или recht по-голландски) и, в свою очередь, связано в голландском языке с глаголом rechten, означающим "поступать по справедливость, вершить суд". "Судья" по-голландски – rechter. Готское слово raith ассоциируется с королевской властью. В былые дни на королях лежала обязанность вершить суд и решать, кто виноват, а кто прав. Латинское название короля – rex – происходит от того же корня, что и raith. Таким образом, можно утверждать, что Райдо – это руна, связанная с властью и знатностью. В старину люди получали высокий титул не просто по праву рождения: его нужно было заслужить и удержать, и владение им подразумевало ответственность и честность. В Голландии и Германии рыцарь именуется соответственно "ridder" и "Ritter", что опять возвращает нас к Райдо. Традиционный образ рыцаря устойчиво ассоциируются с упомянутыми выше добродетелями, с честью и благородством. Райдо обозначает равновесие между уважением к правам других соплеменников и умением постоять за свои собственные права (говоря "соплеменники", я в данном случае имею в виду группу людей, объединенных общим происхождением и более или менее схожими социальными и духовными ценностями).

Эти соображения позволяют нам перейти к анализу магических свойств и психологического значения руны Райдо. Магические свойства этой руны связаны со способностью двигаться (то есть, действовать) в рамках своих природных ограничений и, соответственно, понимать, в чем эти ограничения состоят. Кроме того, Райдо говорит о способности принимать осознанные решения и о дисциплине, необходимой для их выполнения. В магических операциях эту руну можно использовать также для того, чтобы подчинить себе обстоятельства, привести их в порядок и взять под волевой контроль. Здесь понятие воли я употребляю как термин, принятый в телемической системе, то есть имею в виду высшую магическую волю.

Райдо символизирует свободу и моральную ответственность перед собственным Я (даже в тех случаях, когда требования последнего вступают в конфликт с нормами, господствующими в современном обществе), а также знание добра и зла применительно к своему личному развитому сознанию и способность отважно действовать в соответствии с этим знанием. Таким образом, работать с силой Райдо значит идти по жизни своим путем; жить своим умом; быть всадником, а не лошадью; контролировать житейские обстоятельства, насколько это возможно, и постепенно расширять сферу своего влияния на эти обстоятельства; и, наконец, сознательно выбирать себе дорогу в жизни. До какой степени вы, так сказать, остаетесь лошадью, зависит от того, насколько развита в вас магическая воля, то есть умение сознательно управлять своим "эго", как всадник управляет конем или водитель – автомобилем.

Перевернутую Райдо может трактовать буквально – как противоположность тому, что она означает в прямом положении, а именно, как неправду, заблуждения, несправедливость. Иногда эта руна, выпавшая в перевернутом виде, служит предупреждением, особенно если заданный вопрос подразумевает некий выбор или связан с принятием решения. Перевернутая Райдо твердо и уверенно утверждает: "Нет! Это неправильно. Не иди этим путем". На более глубоком психологическом уровне перевернутая Райдо нередко указывает на то, что вы находитесь во власти обстоятельств, управлять которыми не можете. Чем больше вы уступаете давлению внешних сил, тем больше в вас накапливается слабости, бессилия и пустоты. Когда образуется пустота, нечто может войти в нее и подчинить себе вашу волю. Это "нечто" может быть как негативным влиянием, идущим из вашего подсознания, так и, с равной вероятностью, чьей-то чужой волей, превосходящей вашу.

На основании всего вышеизложенного можно сделать вывод, что руна Райдо – это руна порядка. (Я бы сказала даже "закона и порядка", если бы в современном обществе эти понятия не ассоциировались скорее с давлением государственной власти, чем с упорядоченными ритмами и законами Природы). Как мы помним из раздела, посвященного руне Ансуз, асы сотворили порядок из хаоса; о том же говорится в строфах 5 и 6 "Прорицания вельвы":

Солнце, друг месяца,

правую руку

до края небес

простирало с юга;

солнце не ведало,

где его дом,

звезды не ведали,

где им сиять,

месяц не ведал

мощи своей.

Тогда сели боги

на троны могущества

и совещаться

стали священные,

ночь назвали

и отпрыскам ночи –

вечеру, утру

и дня середине –

прозвище дали,

чтоб время исчислить.

Направив Солнце и Луну на подобающие им пути, боги тем самым упорядочили ход времени, учредив день и ночь, а также времена года. Таким образом, первым деянием богов было создание порядка из хаоса. Представление о циклическом видимом движении Солнца и Луны вокруг Земли ассоциируется с образом колеса (по-голландски "колесо" – rad, а англосаксонское название этой руны – Rad).

Год в большинстве магических традиций разделяется на восемь частей, уподобляясь колесу с восемью спицами. Эти восемь "спиц" распределены между сторонами света – четырьмя основными и четырьмя промежуточными, – и каждой из них соответствует один из праздников языческого календаря: два равноденствия, два солнцестояния и еще четыре праздника, которые на Британских островах именуются Ламмас, Самайн, Имболк и Бельтан (см. рунический календарь). Практически во всех магических традициях эти праздники отмечали религиозными церемониями и ритуалами. К числу их пережитков, сохранившихся в христианстве, относятся многие рождественские и пасхальные обряды. В восточных районах Голландии на святки было принято спускать с холма горящее колесо – символ возвращения солнца.

Райдо обозначает не только направленное, но и повторяющееся движение, а следовательно, символизирует ритуал. Об этом значении Райдо упоминает и Эдред Торссон в своей книге "Футарк: руководство по рунической магии". Но приведенную у него информацию следовало бы дополнить, рассказав подробнее о предназначении ритуалов в целом и о том, какую роль они играют в северной традиции. Ритуал представляет собой серию повторяющихся действий, призванных так или иначе повлиять на сознание человека. Это психологический инструмент, помогающий отгородиться от повседневного "я" и поднять сознание на уровень более тонких вибраций. Тщательно продуманный и грамотно исполненный ритуал позволяет создать особое пространство и время для магической работы, защищенное от внешних воздействий. Кроме того, ритуал – это средство магического управления теми или иными обстоятельствами, что опять-таки возвращает нас к значению руны Райдо.

В "Англосаксонской рунической поэме" Райдо посвящены следующие строки:

В чертогах приятна Рад

Всякому воину

И сил придает любому мужу,

Кто верхом на коне могучем

Одолевает долгий путь.

Смысл этих стихов неясен. Не исключено, что это – прошедшая цензуру версия более древних строк, имевших менее пристойное содержание. В выражении "в чертогах приятна Рад" угадывается сексуальный подтекст.

Наконец, на самом эзотерическом уровне Райдо может символизировать шаманское путешествие в подземный мир. Один из скандинавских мифов повествует о том, как после гибели Бальдра другой сын Одина, Хермод, сел на коня и отправился в Хель – уговорить хозяйку мертвых отпустить Бальдра обратно в мир живых. Путешествие его длилось девять дней и девять ночей – столько же, сколько Один провисел на ясене Иггдрасиль. "Igg" – одно из имен Одина, а "drasil" обычно переводят как "конь". В древнескандинавском языке кеннинг "Иггдрасиль" употребляется также в значении "виселица", что связано с древним обычаем вешать врагов на дереве, принося их в жертву Одину, – обычаем варварским, но отчасти смягченным тем обстоятельством, что жертву, как правило, быстро пронзали копьем, избавляя от мучений медленной смерти в петле. Продлившиеся девять дней и девять ночей поездка Хермода и испытание Одина на Древе, по-видимому, связаны с древним норвежским обрядом инициации.

Поездка Хермода в Хель явственно соотносится с руной Райдо. Именно Райдо дарует нам способность путешествовать по иным реальностям – по "девяти мирам" северной традиции. К примеру, Райдо как руну езды можно использовать в сочетании с Эваз как средством передвижения для путешествия в сферу Хагалаз, символизирующей подземный мир; подробнее об этом мы поговорим в разделах, посвященных Эваз и Хагалаз.

6. Кеназ

Германское название: Кеназ (Kenaz)

Англосаксонское название: Кен (Cen)

Древнескандинавское название: Каун (Kaun)

Фонетическое соответствие: К (K или твердый C)

Традиционное значение: факел, свет

В "Англосаксонской рунической поэме" говорится:

Факел знаком

Всем живущим – пламя

Слепит и сверкает.

Вхож он туда,

Где родня короля

Собралась на отдых.

Большинство знатоков рун толкуют название Кеназ как "факел", а факел испокон веков считался символом знания, сознания и ума. Kenaz означает "знать"; английский диалектный глагол ken, а также голландский и немецкий kennen переводятся как "знать [что-либо], быть знакомым с [чем-либо]".

Более того, все эти глаголы означают не только "знать", но и "уметь, быть способным [к чему-либо]". С Кеназ связано голландское слово kunst, которое можно перевести как "искусство" и "ремесло" и которому в английском соответствует слово cunning – "уменье, ловкость, искусство". Кеназ обозначает способность находить, приобретать, применять и распознавать, а также символизирует учебу и процесс обучения.

Основной смысл Кеназ – факел, тот факел знаний, который надлежит передать последующему поколению родственников, в современном английском именуемых kin, а в древнеанглийском – cyn (оба эти слова имеют англосаксонское происхождение и связаны со с словом "Кеназ"). В своем основном значении kin – это члены одной семьи, кровные родственники. Однако kin можно интерпретировать и шире – как группу единомышленников, принадлежащих к одному племени. Древнеанглийское слово cyning также связано с "Кеназ". Cyning означает "король" (англ. king); не случайно в "Англосаксонской рунической поэме" упомянута "родня короля". В северной эзотерической традиции каждый король – потомок Водана. Он должен быть "факелоносцем" – средоточием коллективной души, сознания и совести своих подданных, а также носителем "хаминьи" (hamingja), то есть удачи своего народа. В других мистических традициях древности, таких, например, как египетская, царь вдобавок выступал верховным жрецом в мистериях.

Утратив большую часть своих древних знаний, мы все же не лишились права предположить, что в старину схожих обычаев придерживались и в северных странах. А в наши дни "родня короля", упомянутая в этой рунической поэме, может пониматься, скорее, в духовном смысле, а именно, как посвященные – духовные потомки Водана, озаряющие мир светом эзотерического знания. Кеназ символизирует внутренний свет, твердую уверенность в своем происхождении от богов, королей и племенных вождей и ответственность за то, чтобы нести в мир просвещение и в надлежащий срок передать факел знания в руки потомков.

Атрибуты Кеназ на психологическом уровне – ясность мышления, прозорливость, самосознание, врожденные или наследственные знания, уверенность в себе, доверие к своей интуиции и, наконец, умение сосредотачиваться и предпринимать решительные, целенаправленные действия. В сочетании с Райдо – руной, указывающей дорогу, – Кеназ озаряет светом эту дорогу, чтобы мы знали, куда идти. Сообща они направляют нас на верный путь.

Стихия руны Кеназ – укрощенный огонь. Это огонь энтузиазма и вдохновения, а также огонь, служащий кузнецу (к примеру, огонь в кузнице Велунда). Один из богов, воззвать к которым позволяет Кеназ, – Хеймдалль, именуемый "сияющим асом". Именно Хеймдалль обучил руническим мистериям своего потомка – человека по имени Кон. (Об этом говорится в "Песни о Риге" – одной из эддических поэм, которые необходимо изучить всякому, кто желает работать с рунами). Иными словами, обитатели Мидгарда получили руны от Хеймдалля.

В магии эта руна служит различным целям. Самое очевидное ее применение – для обретения знаний, а точнее – оккультного знания. В гадании Кеназ можно использовать для исследования глубинных истоков тех проблем, которые обнаружились при толковании расклада, для прояснения скрытых причин и неявных предпосылок. Кеназ может проявляться как внутренний свет – как факел, освещающий нам путь, когда мы пытаемся проникнуть в неведомые уголки внутреннего мира. Может она стать и оружием, отгоняющим нежелательные влияния, подобно тому, как свет рассеивает тьму. Но с таким же успехом ее можно применять для привлечения благотворных влияний. Все зависит от характера магической операции и от того, какие еще руны в ней используются. Кроме того, Кеназ способствует выявлению скрытых, неизвестных или непризнанных сторон нашего "я", а также наших или чьих-то еще тайных побуждений.

Руну Кеназ можно использовать как астральные врата – как символ, который, выражаясь оккультной терминологией, можно спроецировать по ту сторону завесы, тем самым подав обитателям иного мира знак, что вы отправляетесь в астральное путешествие ради знаний или за ответом на какой-либо конкретный вопрос.

Кроме того, Кеназ символизирует преобразующий огонь погребального костра – в частности, костра, на котором было сожжено тело Бальдра. Поэтому Кеназ может служить своего рода маяком, символом внутреннего света, который будет освещать нам дорогу при путешествии в подземный мир и обратно, – а это необходимо, ибо путь в царство мертвых полон опасностей. В эддах повествуется о том, как Один вызвал дух мертвой вельвы и вопросил ее о судьбе Бальдра. Войти в измененное состояние сознания можно различными путями. Но какой бы метод мы ни избрали, Кеназ поможет нам вспомнить приобретенный опыт после возвращения к нормальному состоянию.

Райдо символизирует путешествие, Эваз служит средством передвижения, Хагалаз обозначает Хель – конечную цель путешественника в подземный мир, а Кеназ олицетворяет внутреннее руководство при переходе от одной реальности к другой, от одного состояния сознания к другому. Эти четыре руны можно объединить в связанную руну, которая поможет вам в подобном путешествии.

7. Гебо

Германское название: Гебо (Gebo)

Англосаксонское название: Гифу (Gifu)

Древнескандинавское название: нет

Фонетическое соответствие: Г (G)

Традиционное значение: дар

Из богов эта руна ассоциируется, прежде всего, с Одином, хотя некоторые исследователи соотносят ее с Тором. Действительно, в отдельных своих проявлениях Гебо связана с брачными договорами и межевыми знаками – атрибутами Тора. Стихия этой руны – воздух.

Принесение и получение даров – важный элемент многих североевропейских обрядов, о чем свидетельствуют, среди прочего, следующие строки из "Речей Высокого" (39, 41-42, 44):

Не знаю радушных

и щедрых, что стали б

дары отвергать;

ни таких, что, в ответ

на подарок врученный,

подарка б не приняли.

Оружье друзьям

и одежду дари –

то тешит их взоры;

друзей одаряя,

ты дружбу крепишь,

коль судьба благосклонна.

Надобно в дружбе

верным быть другу,

одарять за подарки;

смехом на смех

пристойно ответить

и обманом - на ложь.

Если дружбу ведешь

и в друге уверен

и добра ждешь от друга,-

открывай ему душу,

дары приноси,

навещай его часто.

В этих строках перед нами раскрываются социальные обязательства, связанные с принесением даров – обычаем, широко распространенным во всей Северной Европе, как явствует из следующих стихов "Англосаксонской рунической поэмы":

Щедрость – милость и честь,

Опора и слава,

Поддержка и помощь изгою,

Который лишен их.

Все эти цитаты наглядно свидетельствуют о том, что дарение было обоюдным: при вручении дара подразумевалось, что будет получен ответный дар. Таким образом, речь идет не только о дарении, но и о принятии подарков, – иными словами, о равновесии в обмене дарами. Сама форма руны Гебо – две равновеликие скрещенные перекладины – подтверждает эту идею. В этих цитатах перечисляются различные установки и побуждения, играющие роль в процесс обмена дарами. Но везде – в том числе и в связи со "злым даром", о котором речь идет в приведенной ниже строфе 145 из "Речей Высокого", – центральной темой остается сохранение равновесия. Древние скандинавы славились благородством и гостеприимством, но едва ли наш современник смог бы назвать их филантропами. Принимая дар, человек принимал на себя и определенные обязательства. Обмен дарами был делом серьезным. Лучший пример тому – обычай, согласно которому конунг выступал "дарящим кольца", при чем подразумевалось, что воин, получивший кольцо, при необходимости пожертвует за конунга жизнью.

Приведенная выше строфа из "Англосаксонской рунической поэмы" указывает на то, что изгоя восстанавливали в правах, если кто-нибудь вручал ему дар. Отдарившись в ответ, изгой снова становился полноправным членом общества. На этом уровне руна Гебо представлена в самой своей прозаической функции – как закон компенсации, согласно которому все имеет свою цену. В современном обществе слишком многие стремятся брать, не желая ничего отдавать взамен. На первый взгляд может показаться, что это сходит им с рук, но на более глубоком психологическом уровне они расплачиваются за это потерей самоуважения, а следовательно, и потерей уважения со стороны окружающих, то есть перестают быть полноправными членами социума. Это неминуемо влечет за собой утрату хаминьи в личной жизни. Иллюстрацией к этому синдрому может служить высокий уровень преступности в современном мире: так проявляется принцип равновесия, согласно которому выгода должны равняться вложениям. На том или на ином уровне равновесный обмен энергии осуществляется неизбежно.

В практическом смысле руна Гебо связана с соглашениями, разрешениями споров, судебными процессами и соблюдением договоров. Кроме того, она символизирует обручение. Принятый в европейской традиции Х-образный знак в конце письма, обозначающий поцелуй, – это, собственно, и есть руна Гебо. Использовали ее и как межевой знак. С этой руной ассоциируются такие добродетели, как гостеприимство, щедрость и способность с честью принимать и вручать дары (в большинстве случаев подарок легче вручить, чем достойно принять).

В "Речах Высокого" (145) говорится:

Хоть совсем не молись,

но не жертвуй без меры,

на дар ждут ответа;

совсем не коли,

чем без меры закалывать.

Эти стихи предостерегают против применения рун как "злого дара", в сагах именуемого "посланием". За каждое послание приходится заплатить свою цену. Энергию, задействованную в любой магической операции, необходимо так или иначе компенсировать, а поскольку всякий магический ритуал воздействует на сознание мага, то энергия, к которой мы взываем, отражается и на нас. Поэтому злоупотребление вредоносной магией может пагубно сказаться на вирде самого мага.

Понятие вирда, принятое в северной традиции, приблизительно соответствует более известному в оккультных кругах принципу кармы. Используя руну Гебо в послании, следует иметь в виду, что всякий дар обязательно возвращается к дарителю. Прежде чем отважиться на операцию вредоносной магии, тщательно все продумайте, так как ваши действия неизбежно повлекут за собой противодействие равной силы. Это предостережение не имеет ничего общего с квазихристианским морализаторством, пустившим столь глубокие корни в некоторых других оккультных традициях. Это всего лишь техническая деталь, которую не следует упускать из виду. Нужно быть готовым принять последствия собственных действий, не поддаваясь ни чувству вины, ни раскаянию – пережиткам христианского воспитания, решительно чуждым скандинавскому этносу. Разумеется, аналогичным образом руну Гебо можно использовать и в акте благотворного дарения. Теоретически, вы должны получить за это ответный дар – в соответствии все с тем же законом компенсации. Но на практике так происходит не всегда – точнее говоря, ответная реакция может оказаться отложенной или проявиться на ином уровне, недоступном обыденному сознанию.

В магической работе Гебо эффективно служит также для связывания нескольких рун. Общий магический принцип Гебо – примирение противодействующих сил или объединение сил, дополняющих друг друга (например, мужского и женского начал).

На эзотерическом уровне руна Гебо символизирует дары, врученные человеку богами. В "Прорицании вельвы" повествуется о том, как трое богов – Один, Хенир и Лодур – увидели на морском берегу два дерева – Аска (мужское дерево) и Эмблу (женское дерево). Каждый из богов вручил этим деревьям один из даров жизни, и Аск стал первым мужчиной, а Эмбла – первой женщиной. Кроме того, руна Гебо олицетворяет ответные дары, которые человек приносит богам. Этот принцип прекрасно выражен в "Гностической мессе" Алистера Кроули: "Нет во мне части, что не от богов". Дары человека богам – это служение, верность и преданность тому, что человек считает "богами". В этом смысле Гебо ассоциируется с жертвоприношением – но отнюдь не в форме самоотречения, идею которого привнесло в северную культуру христианское учение. Гебо – это стремление добровольно приносить свое имущество, время и силы в жертву тому, что мы почитаем священным, не рассчитывая при этом ни на какую иную награду, кроме раскрытия своего потенциала. В крайнем своем проявлении это высшее самопожертвование, на которое идет человек, отдающий жизнь за свои идеалы, в чем бы они ни заключались. На самом высоком уровне жертвенный дар превосходит и дарителя, и того, кто принимает дар. Это влечет за собой слияние дара, дарующего и принимающего в нераздельном единстве: все преграды растворяются, из безупречной жертвы рождается мистическое единение, и "эго" человека сливается с божественным сознанием, именуемым также высшим Я. Принесение своего "я" в жертву высшему Я – центральная мистерия одинического посвящения.

8. Вуньо

Германское название: Вуньо (Wunjo)

Англосаксонское название: Винн (Wynn)

Древнескандинавское название: нет

Фонетическое соответствие: В (W или, иногда, V)

Традиционное значение: совершенство

Из богов этой руне соответствует, прежде всего, Водан. Кроме того, одна малоизвестная магическая традиция, восходящая к англосаксонским источникам, связывает эту руну с богом Уллем – или, в англосаксонском варианте, Вульдором.

Другие рунические мастера обычно переводят "Вуньо" как "радость" или "пастбище". Ассоциации с радостью, очевидно, объясняются сходством названия этой руны с современным немецким словом Wonne, которое, возможно, и в самом деле родственно общегерманскому Wunjo. Такая интерпретация имеет некоторое право на существование, но для того, чтобы глубже проникнуть в смысл этой руны, следует вначале рассмотреть исконное значение слова Wunjo. Согласно знаменитому филологу Якобу Гримму, в древнейшем из известных нам германских языков это слово означает "совершенство".

Во всех языческих традициях боги считаются отчасти добрыми, а отчасти – злыми, точь-в-точь, как мы, люди, с той лишь поправкой, что все качества, присущие богам, представляются более грандиозными.

Вуньо в своей одинической ипостаси более благотворна, нежели можно было бы предположить на основе характеристики Одина в эддах, христианские составители которых обычно изображали этого бога разжигателем раздоров и злым колдуном.

Вуньо заключает в себе все прекрасные и привлекательные качества Одина/Водана. Одно из прозваний Одина – Оски, что означает "исполнитель желаний". В немецкой традиции этому понятию соответствует слово Wunsch, значение которое со временем сузилось: сейчас оно означает просто "желание". И немецкое Wunsch ("желание"), и соответствующие ему по смыслу английское wish и голландское wens восходят к древнегерманскому Wunjo – "совершенство". Но в более эзотерическом смысле их следует понимать как желание приблизиться к этому совершенству. И хотя в действительности совершенство недостижимо, оно остается идеалом, к которому мы не устаем стремиться. Водан считался также подателем всевозможных благ и, в том числе, плодородия. В этой ипостаси его почитали в глубокой древности материковые германские племена, от чьих обычаев почти ничего не дошло до эпохи викингов, когда Одина стали чтить как бога войны, предав забвению его древнейшие атрибуты.

Пережитки культа Одина как подателя благ и исполнителя желаний сохранились в Голландии, Германии и некоторых других странах в форме праздника святого Николая, который отмечают 6 декабря. Вплоть до недавнего времени в Голландии и других местах это был самый популярный праздник в году; особенно его любили дети. Наряду с Рождеством и Пасхой, это еще один пример того, как христианская церковь заимствовала свои традиции из язычества и даже превращала языческих богов в христианских святых.

В обрядах и верованиях, связанных с этим праздником, милостивые и благотворные черты Водана проявляются особенно ярко. Детям говорят, что в этот день святой Николай разъезжает по крышам домов, бросая в дымоходы подарки для тех детей, которые в минувшем году вели себя хорошо. Тем же, кто вел себя плохо, он приносит связки березовых прутьев – розги для порки. А самых непослушных детей пугают святым Николаем: он, дескать, придет, посадит тебя в мешок и унесет.

Какое же отношение к Водану имеют все эти поверья? Самое прямое. Несмотря на некоторые различия, привнесенные христианской традицией, у святого Николая очень много общего с Воданом. Во-первых, святой Николай ездит по крышам домов верхом на сером в яблоках или белом коне. Его сопровождают слуги – два арапа; обоих зовут Zwarte Piet ("Черный Петр"). Кроме того, он щеголяет в красном плаще и епископской митре, а в руке у него – длинный посох. Не составляет труда отождествить эту картину с традиционным образом Водана, в сопровождении двух воронов скачущего верхом на Слейпнире, облаченного в плащ и широкополую шляпу и с дорожным посохом в руке. Святой Николай тесно ассоциируется с детьми, в связи с чем стоит задуматься о том, какие отношения связывают с детьми Водана. В старину нежеланных младенцев бросали на перекрестках, предоставляя их в распоряжение Водана и богини Хольды, которые забирали их в свою свиту. (В наши дни дети, помещенные в детские дома, оказываются, по сути дела, в аналогичном положении, а потому, я полагаю, привлекают к себе особое внимание Водана и Хольды). Попадая в свиту Водана, эти дети присоединялись к Дикой охоте. Остроконечная шляпа и посох вплоть до наших дней остаются атрибутами эстрадных фокусников. В голландском фольклоре фигурирует шляпа, исполняющая желания, а играющая такую же роль волшебная палочка часто встречается в сказках и мифах многих германских народов. Ее совершенно справедливо отождествляют с копьем (или посохом) Водана/Одина, которое, кроме того, является фаллическим символом. Березовые прутья, которые святой Николай приносит непослушным детям, – это пережиток обрядов, типичных для древних праздников плодородия, которым покровительствовал Водан: жених и невеста хлестали друг друга березовыми прутьями, надеясь, что это поможет им быстрее зачать ребенка. Береза, разумеется, связана с руной Беркана, которую в сочетании с Вуньо можно использовать в магическом ритуале плодородия. Подводя итоги, повторим, что главная функция Водана в связи с руной Вуньо – это исполнение желаний.

В англосаксонском "Заклятии девяти трав" упоминаются некие "славные ветви":

Червь ползучий явился,

Но никого не убил:

Девять славных ветвей

Взявши, Водан сразил

Гада, и тот под ударом

Распался на девять частей.

Словосочетанием "славные ветви" переводится англосаксонское wuldortanas. Часть этого слова – имя Вульдор, т. е. Улль, пасынок Тора. Согласно традиции, Улль правит вместо Одина в его отсутствие; некогда он занимал очень важное положение среди богов (подробнее об Улле мы поговорим в главе 5). Но, как бы то ни было, "славные ветви" связаны с магическими операциями и с актами волеизъявления, а тот факт, что речь идет о девяти ветвях, исчерпывающим образом связывает эти стихи с магической традицией, так как число девять в скандинавской мифологии – самое волшебное. "Славные ветви" – это, очевидно, некий набор из девяти рун. В "Речах Высокого" (140) Один говорит: "Девять песен узнал я // от сына Бельторна, // Бестли отца". Эти "песни" – в оригинале "песни силы" – соответствуют девяти мирам скандинавской мифологии, каждый из которых связан с одной из необратимых рун. Вполне возможно, что эти девять рун – и есть "девять славных ветвей" англосаксонской поэмы.

Не вызывает сомнений, что Вуньо – одна из самых могущественных рун. Связь ее с исполнением желаний подразумевает, что сила, стоящая за этой руной, – не что иное, как сила или реализация "истинного желания", или "истинной воли" (выражаясь языком современного оккультизма). В сфере руны Турисаз эта сила остается всего лишь потенциалом, заключенным в подсознании. А руна Вуньо при правильном применении позволяет прикоснуться к этой силе и вывести ее на уровень сознания. Пиктографически это различие отражено в форме двух этих рун: от срединного положения в руне Турисаз треугольник поднимается к верхнему положению в руне Вуньо. Резонно будет заключить, что перевернутая Вуньо в раскладе, касающемся вопросов магии, означает, что на данный момент сила истинного желания по тем или иным причинам недоступна.

Англосаксонское название этой руны – Wynn – соответствует современному английскому winning – "победа". Но в своем исконном значении слово wynn означало "мирный". Один, управляющий силой этой руны, проявляется в трех ипостасях: как Один, Вили и Ве. Имя Vili (в общегерманском написании – Wili) соотносится с идеей магического использования руны Вуньо и с искусством правильной формулировки желаний или, иными словами, с применением силы магической воли. Поскольку всякая магия в своей основе есть акт волеизъявления, эта руна оказывает неоценимую помощь в достижении любых целей, в чем бы они ни заключались. Вуньо отлично сочетается с Райдо: Райдо помогает обуздать и направить волю, представленную Вуньо.

С эзотерической и духовной точки зрения Вуньо может означать радость в том случае, когда она сочетается с Гебо, символизирующей приношение личной воли в дар богам и, прежде всего, объединение нашей личной воли с волей того бога или богини, которым мы служим.

Космология первого этта

В 1984 году, в период моего преподавания в Рунической гильдии, я интуитивно поняла принцип, на основе которого руны старшего футарка соотносятся с мифологией – главным образом, с мифами, повествующими о сотворении и разрушении мира. (Рекомендую читателю приобрести "Старшую Эдду" и внимательно изучить "Прорицание вельвы"). Фрагменты этого раздела я частично опубликовала в том же году в журнале "Годисмаль".

Как нам уже известно, в футарке – три этта, каждый из которых состоит из восьми рун, расположенных в строго фиксированном порядке. Этот порядок был задуман и разработан как своего рода шифр, призванный помочь будущим поколениям восстановить утраченные знания. Составители футарка предвидели наступление христианства и приняли меры к сохранению древней религиозной традиции, основанной на Асатру – исконных местных культах, средоточием которых являлись руны и мифы.

Следующий далее материал, по большей части, был уже затронут в разделах, посвященных отдельным рунам первого этта. Однако для того, чтобы представить древнюю северную космологию как согласованное целое и показать, что руны футарка выстроены в четкую логическую последовательность, я сочла нужным привести в заключение каждого этта общий обзор входящих в него рун.

Космологию Севера можно приблизительно разделить на три уровня. Первый из них – уровень творения, первый толчок, повлекший за собой рождение упорядоченного мироздания. Он связан с первым эттом и проиллюстрирован первыми четырьмя рунами. Феху символизирует первозданный огонь Муспелльсхейма, а Уруз – вечные льды Нифльхейма. Эти два мира во всем противоположны друг другу, но из столкновения огня со льдом рождается все сущее. Две эти противоборствующие силы соединяются в бездне Гиннунгагап и порождают первое живое существо – корову Аудумлу, олицетворяющую женское творческое начало Природы и, следовательно, представляющую собой первое воплощение Богини-Матери. Этот образ полностью охватывает собою значение двух первых рун – Феху и Уруз, – представленных как пара взаимодополняющих противоположностей (обе эти руны, среди прочего, связаны со жвачными животными).

Вслед за Аудумлой из той же смеси огня со льдом родился великан Имир. Когда он заснул, из пота в его подмышке родились сын и дочь. От них произошли все великаны – род существ, связанный с руной Турисаз (Thurs означает "великан"). Затем Аудумла вылизала из ледяной глыбы первого аса – Бури, предка Одина; этот миф отражен в четвертой руне, Ансуз, название которой означает "ас", или "бог". После этого контроль над процессом творения захватили асы. Первым делом они убили Имира и создали землю из его тела. Затем они назначили пути Солнце и Луне и установили смену дня и ночи, что отражено в символике руны Райдо.

Солнце и Луну можно образно представить как небесные факелы. Это связывает их с руной Кеназ, ибо Kenaz означает "факел". Кроме того, Кеназ символизирует знание, которое обрели асы благодаря участию в процессе творения. Не исключено, что на этой же стадии свою роль в структуре мироздания начали играть ваны; во всяком случае, здесь впервые вступает в действие Фрейя, обучившая Одина тайнам магии.

Итак, мы проследили процесс творения на этапах формирования стихий, рождения великанов и асов. Затем асы сотворили Мидгард и Асгард, подготовив сцену для следующего акта космической драмы.

Следующая руна – Гебо – олицетворяет собою дар жизни, который трое асов – Один, Хенир и Лодур – вручили двум деревьям, Аску и Эмбле. Аск и Эмбла стали первыми людьми – мужчиной и женщиной. Затем люди умножились и заселили Мидгард. Вуньо, последняя руна первого этта, указывает на то, что процесс творения окончился, будучи доведен до совершенства, – ибо скрытый смысл руны Вуньо и есть "совершенство". Наступил золотой век. Человечество наслаждалось невинными радостями, асы мастерили себе чудесные игрушки из золота, и все шло хорошо. Никто еще не ведал зла.

Этот очерк мифа творения в связи с последовательностью рун футарка мы продолжим в заключительных разделах секций, посвященных оставшимся двум эттам.