Ф. АСВИНН. РУНЫ И МИСТЕРИИ СЕВЕРНЫХ НАРОДОВ

Глава 2. Старший футарк

Третий этт

17. Тейваз

Германское название: Тейваз (Teiwaz)

Англосаксонское название: Тюр (Tyr)

Древнескандинавское название: Тюр (Tyr)

Фонетическое соответствие: Т (T)

Традиционное значение: бог Тюр

Тейваз – первая руна третьего этта, названного в ее честь эттом Тюра. "Тейваз" – древнейшее известное нам имя бога Тюра, бытовавшее в тот же период, что и "Воденаз" и "Турисаз" – варианты имен Водана и Тура. По форме руна Тейваз напоминает копье. Кроме того, она похожа на традиционный астрологический символ планеты Марс, которую отождествляют с одноименным римским богом войны.

До некоторой степени Тюр действительно похож на Марса. Оба считаются покровителями войн и сражений. В древнейшем скандинавском пантеоне именно Тюр был богом битв – и только позднее эту функцию взял на себя Один. Однако между Марсом и Тюром немало важных различий: если Марс воюет исключительно из кровожадности, то Тюр – благородный воин, руководствующийся чувством справедливости. Скорее, его следует считать богом закона и порядка, защитником общественных идеалов, гарантом договоров и клятв.

Теоретически, руна Тейваз должна способствовать восстановлению справедливости и приносить победу в борьбе. Но лично мои попытки использовать эту руну для восстановления справедливости не всегда приводили к успеху. Возможно, все дело в том, что Тюр мне не близок и я никогда не чувствовала с ним сильной связи. Боги ведь во многом похожи на людей: с одними сходишься легко, а с другими найти общий язык оказывается непросто. Так, например, Один на поверку всегда оказывался честен и справедлив со мною, несмотря на свою репутацию двурушника. Не исключено, что приписываемое Одину вероломство изначально было атрибутом Тюра, а Один просто унаследовал его, сменив Тюра в качестве главы пантеона. В конце концов, не кто иной как Тюр дал ложную клятву, чтобы асы смогли связать Фенрира. Никто, кроме него, не решился пойти на предательство, за которое, кстати сказать, Тюр поплатился правой рукой. И тем не менее, его следует признать богом доблестным и смелым: ведь он без колебаний пожертвовал рукой ради общего блага.

Психологическое значение этой руны связано с ее ролью покровительницы борьбы и противостояния. Тейваз символизирует отвагу и честь – главным образом, честное поведение в бою. Она укрепляет мужество и помогает сделать первый шаг к разрешению сложной ситуации. В гадании эта руна нередко указывает на судебный процесс или иск. Иногда она означает, что кверенту стоит предпринять активные действия, и подсказывает, к чему именно следует приложить усилия. Связанная руна, объединяющая в себе Тейваз и Райдо, способствует благоприятному разрешению конфликтов, в том числе судебных тяжб.

На духовном уровне Тейваз олицетворяет достоинства духовного воина. Кроме того, эта руна связана со смертью и, в первую очередь, с гибелью в бою. Несомненно, что она входит в двенадцатое из рунических заклятий, перечисленных в "Речах Высокого", – заклинание, позволяющее общаться с мертвыми. Хотя руна Тейваз недвусмысленно связана с Тюром, все же воины в бою метали копье во врага с именем Одина на устах. Тейваз связана и с плодородием, олицетворяя активную оплодотворяющую мужскую силу, о чем свидетельствует сама форма этой руны. Первоначально Тюра почитали как Небесного Отца, а следующая руна, Беркана, связана с Матерью-Землей и родами. И, наконец, руна Тейваз напоминает по форме Ирминсуль – символическое изображение Иггдрасиля как оси мира.

18. Беркана

Германское название: Беркана (Berkana)

Англосаксонское название: Беорк (Beork)

Древнескандинавское название: Бьяркан (Bjarkan)

Фонетическое соответствие: Б (B)

Традиционное значение: береза

В большинстве германских языков эта руна обозначает березу, и только англосаксы отождествили ее с тополем.

Прежде всего, Беркана – это руна богини. Пиктографически она напоминает женские груди. Теснее всего Беркана связана с богиней Берхтой – покровительницей матерей и детей, обитающей в подземном мире. В ее прекрасный сад попадают дети, умершие во младенчестве. У Берхты немало общего с Фригг, и не исключено, что обе они – две ипостаси одной богини. Руна Беркана символизирует беременность и роды. Перто похожа на разомкнутую Беркану: то, что в области Берканы остается потенциальной возможностью, в области Перто воплощается в жизнь. Следовательно, Фригг – богиня руны Перто, – покровительствует также и Беркане. И Фригг, и Беркане ассоциируются со скрытностью и защищенностью. Кроме того, Фригг, как и Берхта, почиталась как защитница детей. Но Берхта, в отличие от Фригг, не дарует жизнь – она лишь заботится о детях, покинутых на произвол судьбы. В этом качестве она близка Хольде.

Руна Беркана особенно благоприятна для женщин. Она помогает справляться с женскими проблемами и, в частности, приносит заметное облегчение при расстройствах менструального цикла. Кроме того, она оказывает омолаживающее действие; любопытно в связи с этим, что в Голландии настой из листьев березы втирали в кожу головы как средство от облысения.

По старинному голландскому обычаю, в Майский день деревенские молодые люди переодевались в маскарадные костюмы, гонялись за девушками и хлестали их березовыми прутьями. Этот обычай берет начало в обрядах плодородия. Другой ритуал, связанный с березой, сохранился в Голландии по сей день: на праздник святого Николая – того самого святого, который перенял свои атрибуты у Водана, – непослушные дети получают вместо подарка пучок березовых прутьев для порки. В некоторых районах Голландии друзья и соседи привязывают на дверь новобрачным, въехавшим в новый дом, пучок березовых прутьев – символическое пожелание удачи. В старину этот обычай был призван обеспечить молодым супругам плодовитость.

Германские племена, подобно своим соседям-кельтам, поклонялись деревьям, и одним из священных деревьев у них почиталась береза. Беркана символизирует растительный мир и деревья в целом; в северной культуре эта руна ассоциируется с возникновением земледельческих общин и переходом от охоты и собирательства с оседлому образу жизни. Саамы, чьи традиции имеют много общего с культурой германцев, чтили березу как "древо жизни". Важным предметом культа у них был наклоненный к северу березовый шест, в верхушку которого вбивали гвоздь – символ Полярной звезды. У сибирских шаманов береза считалась специфически шаманским деревом, связанным с нижним миром. Среди них долгое время сохранялся древний языческий обычай вкапывать выкорчеванную березу в землю вверх корнями, чтобы шаман, "вскарабкавшись" по такому дереву, попал в нижний мир. Примечательно, что под березами часто вырастают "шаманские грибы" – мухоморы (Amanita muscaria), служившие для вхождения в измененное состояние сознания, в котором совершалось "духовное путешествие" в нижний мир. Тейваз и Беркана – две ипостаси Древа Жизни: Тейваз – Ирминсуль, а Беркана – его женская параллель.

И Тейваз, и Беркана связаны с древним германским обрядом инициации, в ходе которого кандидат претерпевал символическую смерть – "повешение на Иггдрасиле". Во время этой церемонии кандидату шептали на ухо два священных слова: "Манназ" и "Беркана", в сочетании символизирующие возрождение. Затем читали двенадцатое руническое заклинание из "Речей Высокого", после чего кандидат провозглашался возрожденным как эйнхерий, т. е. герой. Отголоски этого ритуала сохранились в масонских обрядах. Христиане эпохи раннего Средневековья считали березу колдовским деревом; говорили, будто ведьмы летают на метлах, связанных из березовых прутьев. В гадании Беркана означает процесс роста, заботу, материнское влияние и созидание. Под "созиданием" здесь подразумевается как деторождение и материнство, так и творческие занятия в широком смысле слова.

Руна Беркана – прекрасный оберег для детей и, в особенности, маленьких девочек. Родителям девочек я нередко советую приобрести для дочки серебряный кулон или браслет, на внешней стороне которого должно быть выгравировано имя девочки, а на внутренней – три руны Беркана. Этот амулет, дарующий защиту Богини во всех ее ипостасях, превосходно себя зарекомендовал. Дочку одной из моих первых клиенток постоянно преследовали неудачи и несчастные случаи, но проблему удалось разрешить – именно с помощью такого браслета.

19. Эваз

Германское название: Эваз (Ehwaz)

Англосаксонское название: Эох (Eoh)

Древнескандинавское название: нет

Фонетическое соответствие: Э (E)

Традиционное значение: лошадь

Большинство рунологов полагают, что эта руна обозначает пару лошадей. Эдред Торссон в своей книге "Футарк: руководство по рунической магии" пишет, что она может символизировать некую пару богов или героев – к примеру, братьев Хенгеста и Хорсу, легендарных вождей первых германских поселенцев в Англии. Эти имена означают соответственно "жеребец" и "лошадь". Жеребец – это самец лошади, так что имя "Хенгест" явственно указывает на мужской пол своего носителя. Но слово horsa ("лошадь") с равным успехом может быть и женского рода; в таком случае Хорса оказывается не братом, а сестрой Хенгеста.

В самом очевидном своем значении Эваз ассоциируется со средствами передвижения. В старину обычными средствами передвижения были лошадь и колесница. В наши дни эта руна может обозначать автомобиль или, что более вероятно, мотоцикл. Кроме того, Эваз символизирует связующие вещества и носители, в том числе среду для лекарства, и как таковая может применяться в целительстве. На более глубоком уровне руна Эваз означает психологические средства, позволяющие нам соотносить внешний мир со своими эмоциональными установками, – или, иными словами, умение приспосабливаться к различным ситуациям.

Но и это еще не все. Совершенно очевидно, что эта руна связана со Слейпниром – восьминогим жеребцом Одина. К.Г. Юнг в "Символах трансформации" утверждает, что в глубокой древности Один изображался в виде кентавра – получеловека-полулошади.

Когда я впервые увидела эту руну, мне представилось, что она обозначает кобылу. В отличие от большинства воинов, восседающих на жеребцах, жрецы древней религии асов ездили верхом на кобылах. Кроме того, возникают ассоциации с родителями Слейпнира, одним из которых был Локи, принявший облик кобылы. По всей вероятности, этот эпизод восходит к более древнему, впоследствии утраченному мифу, сложившемуся еще в доисторический период, когда в Северной Европе был широко распространен культ лошади. О том, что культ этот сохранялся и в более поздние времена, свидетельствует "Сага об Олаве Святом", где описано, как в Норвегии X в. группа женщин совершала обряды над высушенным пенисом жеребца. Этот культовый предмет назывался volsi, а сами обряды представляли собой разновидность магии сейта. С ритуалами такого рода ассоциировались две полубогини – Торгерд и Ирпа. Этот культ вызвал у христианской церкви крайнее недовольство и был беспощадно искоренен. В операх Вагнера имя Вольси оказывается одним из прозваний Одина; немаловажно также, что в одном из вариантов "Саги о Вольсунгах" династия (или, точнее говоря, род) Вольсунгов напрямую возводится к самому Одину. Эти факты могут несколько прояснить смысл еще одного из множества прозваний Одина – имени, которое переводится как "мерин". Впрочем, мифов, исчерпывающим образом объясняющих это прозвище, до нас не дошло.

Тацит упоминает о принятых у германцев обрядах гадания, связанных с лошадьми: к примеру, по поведению коня предсказывали исход сражения. Вообще, германцы всегда высоко чтили лошадей как священных животных, и не исключено, что среди них долгое время просуществовал тайный примитивный культ лошади, призванный обеспечить плодородие. Конину ели только во время ритуальных жертвоприношений – и ни в каких иных случаях. Согласно скандинавским источникам, с культом лошади были связаны Фрейр, бог мужской плодовитости, и его сестра Фрейя, покровительница вельв. Считалось, что они носят маски лошадей, а по ночам разгуливают в обличье кобыл, пугая одиноких путников. Материковые германцы чтили Водана как конского бога. Даже не так давно ходили слухи о каком-то тайном обществе или магическом братстве "конских шептунов". Возможно, это пережиток одного из древних лошадиных культов.

Участвовали лошади и в обрядах более грубого толка. Традиционным орудием проклятия была "позорная жердь", или "жердь поношения", – вбитый в землю кол, на верхушку которого насаживался конский череп. Прибегнув к этому колдовскому приему, герой "Саги об Эгиле" изгнал из Норвегии конунга и его жену.

Многие рунологи связывают руну Эваз с браком. Если разделить Эваз пополам вертикальной чертой, образуются две руны Лагуз, а Лагуз соотносится с любовью. Мне представляется, что Эваз имеет отношение не только к браку, но и к партнерству вообще, а также к совместным предприятиям любого рода. Эта руна способна связать двух человек тесными узами взаимопомощи и взаимной приязни.

Таким образом, Эваз символизирует партнерство и сотрудничество наподобие тех, что объединяют коня и всадника. В свете этого становится понятно, почему другие мастера рун ассоциируют ее с плодовитостью и браком: известно ведь, что лошади нежно заботятся о своем потомстве. К тому же, спаривание лошадей – очень красивое зрелище: как правило, жеребец обращается с кобылой бережно и ласково.

На психологическом уровне руна Эваз учит нас искусству приспособления. Если Райдо – руна, тесно связанная с Эваз, – помогает нам взять контроль над ситуацией в свои руки, то Эваз позволяет приспособиться к ситуации и извлечь из нее всю возможную пользу. Как магическое средство она привлекает удачу в любое совместное предприятие. В оккультных практиках Эваз символизирует астральное или эфирное тело – ту часть нашего "я", которую можно вывести за пределы физического тела. В операциях вредоносной магии Эваз служит как руна оборотничества: с ее помощью можно придать своему астральному телу облик лошади и в таком виде совершить магическую атаку. Астральные сущности такого рода называются "марами" (ср. англ. mare – "кобыла"). Связанную руну, состоящую из Эваз и Эйваз, можно использовать для "охоты за душами": в сочетании две эти руны помогают взывать к Водану в его ипостаси предводителя Дикой охоты.

В гадании Эваз почти неизменно обозначает нечто, связанное с женским началом; часто она символизирует мать или другую зрелую женщину. Такая интерпретация основана не столько на мифах, сколько на опыте. Вообще говоря, лошадь считается психологическим символом инстинктивных побуждений, и руна Эваз, судя по всему, тесно связана с женским либидо. В перевернутом виде эта руна нередко указывает на какую-то утрату или разрыв отношений, а иногда – на вероломных друзей.

20. Манназ

Германское название: Манназ (Mannaz)

Англосаксонское название: Ман (Man)

Древнескандинавское название: Мадр (Madr)

Фонетическое соответствие: М (M)

Традиционное значение: человек

В древних германских языках, в т.ч. англосаксонском, слово men (в отличие от современного английского) означало не просто мужчин, а людей вообще. Мужчина обозначался словом weapmen, а женщина – weavemen ; нетрудно заметить, что первое буквально переводится как "человек с оружием (weapons)", а второе – "человек, который ткет (weave)". Таким образом, окончание – men использовалось в названиях обоих полов, и руну Манназ следует рассматривать именно под этим углом.

Далее, руна эта обозначает не только человека и человечество, но и предка и прародителя людей. На обширном пространстве североевропейской мифологии встречается множество разнообразных мифов о сотворении человеческого рода. Уже знакомый нам миф об Аске и Эмбле – только один из них; рассмотрим теперь другие версии.

В традиции материковых германцев Манназ, упомянутый Тацитом как прародитель германского народа, считался сыном Туиско, рожденного самой Землей. Туиско – это древний прототип Тюра; таким образом, Манназ был племенным богом-предком. У него, в свою очередь, было три сына – Ингвио (чье имя созвучно названию руны Ингуз), Ирмио и Истио, от которых, по преданию, пошли три основные племени западных германцев: ингевоны, населявшие побережье Северного моря, герминоны, обитавшие в нижнем и среднем течении Эльбы, и истевоны, занимавшие территорию между Рейном и Везером. (Эта троичная классификация – один из примеров роли тройки как магического числа).

Другой миф о происхождении человеческого рода мы находим в "Песни о Риге" – одной из эддических песней. Здесь повествуется о том, как Хеймдалль путешествовал по Мидгарду и побывал гостем в домах трех супружеских пар. В каждом доме он провел по три ночи, возлежа между супругами, после чего каждая из трех женщин родила сына. Каждая супружеская чета символизирует один из трех социальных слоев. Несмотря на то, что Манназ в этой истории не упоминается, очевидно, что перед нами вариант приведенного выше мифа, и, сопоставив два эти мифа, можно прийти к выводу, что Хеймдалль тождествен Манназу. И действительно, из всех богов именно Хеймдалль теснее всего связан с руной Манназ. Как германский бог Манназ выступает родоначальником трех племен, так и Хеймдалль оказывается предком трех социальных классов. Разумеется, классы здесь следует понимать не в марксистском смысле. В старину каждый класс наделялся своей особой ценностью и занимал особое место по отношению к остальным, что исключало эксплуатацию. (Возможно, размышления о подобном общественном укладе могут принести нам немало пользы). Социальный строй и значение его для племени в целом и для каждого человека в отдельности – это и есть основная тема руны Манназ, связывающая ее, среди прочего, с руной Райдо.

Предыдущая руна, Эваз, ассоциировалась в основном с животными, в первую очередь с лошадьми. Руна Манназ по форме похож на Эваз, что не лишено смысла: в конце концов, человек – тоже животное, хоть и наделенное высокоразвитым интеллектом. Тот факт, что две эти руны стоят в футарке бок о бок, еще раз свидетельствует о том, что последовательность футарка не случайна и тщательно продумана. Люди и животные делят друг с другом одну среду обитания и во многом зависят друг от друга. Образ Одина-кентавра напоминает о происхождении человека от животных, о различиях между инстинктом и разумом, а также об отчуждении современного человека от природы.

Руна Манназ символизирует сотрудничество между людьми, обитающими на общей территории, – гармоничное взаимодействие на благо всего племени. Если разделить Манназ пополам вертикальной чертой, мы получим две руны Вуньо. Вуньо – руна совершенства и сознательного приложения воли, а Манназ – руна объединенных волевых усилий, прилагаемых ради общего блага.

В "Речах Высокого" мы находим следующие строфы (47, 52):

Молод я был,

странствовал много

и сбился с пути;

счел себя богачом,

спутника встретив, –

друг - радость друга.

Подарок большой

не всюду пригоден,

он может быть малым;

неполный кувшин,

половина краюхи

мне добыли друга.

В гадании эта руна обозначает людей вообще. Какие именно люди имеются в виду и какое отношение они имеют к кверенту, подскажут соседние руны. Перевернутая Манназ иногда указывает на врага, хотя однажды выпала как символ мужчины-гомосексуалиста. Кроме того, в раскладах Манназ – особенно в сочетании с Эваз – может обозначать судебные процессы и проблемы, связанные с сотрудничеством. А в сочетании с Райдо она указывает на чью-либо помощь или совет.

В магическом плане Манназ привлекает сторонников в спорах и диспутах. Соединенная в связанную руну с Ансуз, она поможет одержать победу в дискуссии и успешно сдать экзамен. Обе эти руны укрепляют разум, но еще эффективнее такой рунический талисман станет, если вплести в него знаки Райдо и Эваз.

В космологической интерпретации последовательности футарка Манназ соответствует стадии, на которой развился человеческий интеллект и человек осознал себя творцом Природы наряду с богами. Первобытный человек, зависевший от Природы, обрел теперь над Природой власть (увы, слишком большую!) и стал безжалостно эксплуатировать свою среду обитания.

21. Лагуз

Германское название: Лагуз (Laguz)

Англосаксонское название: Лагу (Lagu)

Древнескандинавское название: Логр (Logr)

Фонетическое соответствие: Л (L)

Традиционное значение: озеро

Лагуз – женская руна. Из богинь с ней теснее всего связана Нертус – по-видимому, древнейшая богиня, известная нам из германских источников. Святилище ее находилось на озерном острове, вероятно, где-то во Фризии. Верили, что Нертус дарует благословение всякому, кто посетит ее священный остров. Раз в году в ее честь совершали торжественную церемонию: через всю страну проезжала повозка, посвященная богине, и мужчины складывали оружие при ее приближении. В какое время года – весной или осенью – проводили этот обряд, остается неясным; пережитки его сохранялись в Голландии вплоть до эпохи Средневековья, где вместо повозки использовали пышно украшенную ладью. Но в конце концов церковь запретила эти празднества, которые, среди прочего, могли быть связаны с древним северным обычаем погребения в ладье. Нертус соответствует скандинавскому богу Ньерду – покровителю морей и гаваней. Не исключено, что это две ипостаси одного божества или божественная супружеская пара. Исследователи северной мифологии неоднократно обсуждали обе эти гипотезы.

В Голландии существовал культ местной богини Нехеленнии. Ее статую, датируемую I веком н. э., обнаружили на острове Валхерен, входящим ныне в состав нидерландской провинции Зеландия. Богиня изображена с собакой и корзиной яблок, а в описаниях одним из ее атрибутов иногда называется рог изобилия. В этом отношении Ньерд близок и ее, так как к нему обращались с мольбами о мире и благоденствии.

Ньерд и, соответственно, Нертус – родители Фрейра и Фрейи. Посвященная им руна Лагуз предшествует руне Ингуз, которой покровительствуют Фрейр и, до некоторой степени, Фрейя. (Вот и еще одно свидетельство того, что последовательность рун в футарке далеко не произвольна. А если вернуться к предшествующим рунам третьего этта, то возникнет соблазн отождествить Нертус с безымянной богиней – матерью Туиско, а также, возможно, с Берхтой – покровительницей руны Беркана). Манназ также приходится им сыном, а Ингвио – один из сыновей Манназа.

Ингвио, или скандинавский Ингви, – одно из имен Фрейра, брата-близнеца Фрейи. Если принять, что Манназ тождествен Хеймдаллю, то прояснится и характер отношений между Фрейей и Хеймдаллем. Из скандинавских источников мы узнаем, что Хеймдалль – leikur, т. е. защитник, Фрейи, а эта роль в скандинавских общинах нередко отводилась либо дяде по материнской линии, либо старшему брату. Эта традиция уходит корнями в доисторические времена, когда роль мужчин в продолжении рода еще была не вполне ясна и ответственность за благополучие ребенка возлагали на того, чье кровное родство с ним не подвергалось сомнению, – на дядю по материнской линии. (Среди прочего, это свидетельствует о глубокой древности скандинавских мифов).

Древнескандинавское название Лагуз – logr или laukar – означает "чародейство", в чем и состоит одна из функций этой руны. Особенно важную роль чародейство, или сейт, играло в культе ванов, а все боги и богини, перечисленные в связи с этой руной (за исключением, пожалуй, Туиско), принадлежали к роду ванов. Именно Фрейя приобщила асов к чародейству, обучив этому искусству Одина. Основное значение Лагуз – "озеро", "вода" или "море" – в современном оккультном понимании может толковаться как астральная субстанция. Как вода принимает форму сосуда, так и астральная или эфирная субстанция в процессе сосредоточенной визуализации может принимать по воле мага любую форму. Сосредоточенная мысль образует "сосуд", который становится вместилищем для энергии.

Руну Лагуз можно перевернуть как "вверх ногами", так и повернуть параллельно горизонтальной оси. В перевернутом виде ее сила сходит на нет, а в повернутом, как и в прямом, она связана с приливом. Активная форма Лагуз символизирует прилив, а пассивная – отлив. В гадании эта руна позволяет ответить на вопрос, удачно ли выбрано время для того или иного предприятия.

Лагуз – могущественное средство для операций благотворной магии. В этом состоит ее отличие от Хагалаз. Вода, как и астральное "вещество", представляет собой передатчик, проводник энергии. С помощью Лагуз можно повлиять на других людей и проникнуть в их сновидения. Мысленно начертив руну Лагуз между глазами ничего не подозревающего человека, вы, скорее всего, получите от него согласие на любое разумное предложение.

Некоторые немецкие авторы утверждают, что Лагуз означает также "любовь" или "жизнь". Доля истины в таком толковании есть, поскольку Лагуз может олицетворять, среди прочего, и воды жизни, и силу взаимного притяжения, которую мы называем "любовью". В конце концов, даже по форме Лагуз – это половинка руны Эваз, а Эваз, как уже говорилось, – символ партнерства и брака.

22. Ингуз

Германское название: Ингуз (Inguz)

Англосаксонское название: Инг (Ing)

Древнескандинавское название: нет

Фонетическое соответствие: НГ (NG)

Традиционное значение: бог Фрейр

Название этой руны соотносится, прежде всего, с богом Ингви-Фрейром. Положение Ингуз в ряду футарка связывает ее с двумя предшествующими рунами: как Манназ соответствует Хеймдаллю, а Лагуз – Нертус и Ньерду, так Ингуз олицетворяет детей Ньерда – Фрейра и Фрейю. Фрейр – сын Ньерда, а "сын [такого-то]" – одно из значений этой руны. Дело в том, что в англосаксонском и фризском языках отчества образовались добавлением суффикса - ing к имени отца. Таково значение - ing в фамилиях наподобие "Бантинг" или "Хаддинг", встречающихся в Англии и Голландии. Члены древнего королевского рода Швеции именовались Инглингами и считались потомками Ингви-Фрейра, точно так же, как англосаксонские королевские династии в Англии возводили свой род к Водану (согласно родословным, которые приводит Беда Достопочтенный). Кроме того, Ингуз связана с ингевонами, о которых шла речь в разделе, посвященном руне Манназ. Лично мне представляется, что "Англия" (England) – это, в действительности, не что иное, как "земля Инга" (Ingland). Германские племена, вторгшиеся в Англию, – англы, саксы, фризы, юты и, позднее, викинги – по всей вероятности, принадлежали к группе ингевонов. Вообще говоря, и прочие германские страны в большинстве своем ассоциируются с особым богом или богиней-покровительницей. Так, Голландия – это, по-видимому, "земля Хольды", Германия – "земля Тиу", Фризия – "земля Фригг", Австрия (Oesterreich) – "держава (Reich) Остары", а Скандинавию можно соотнести с горной великаншей Скади. Быть может, от Скади получила свое название и Шотландия (Scotland), тем более что местная шотландская богиня Скатах имеет со Скади много общего. Разумеется, все эти ассоциации я привожу не для того, чтобы прояснить этимологию топонимов, а в попытке вскрыть их внутреннее, мистическое значение.

Ингуз – руна плодородия и плодовитости. Фрейра, в честь которого она получила свое название, традиционно изображают с большим напряженным фаллосом; это, в своем роде, северный эквивалент Пана. Тем не менее, я считаю эту руну символом женской плодовитости, так как по форме она напоминает женские половые органы. В некоторых вариантах скандинавского футарка используется иное начертание этой руны. Это – мужская форма Ингуз. Если же взять эту руну в ее англосаксонском варианте и несколько раз продублировать, то в глаза бросится примечательное сходство с двойной спиралью, формой цепочки ДНК. Этим подкрепляется предыдущее указание на то, что Ингуз – руна потомства (стоит ли пояснять, что выражение "сын [такого-то]" с равным успехом можно заменить на "дочь [такого-то]"?). Ингуз – носительница генетического материала, передающая нам индивидуальные особенности, унаследованные от предков. Можно рассматривать ее и как руну реинкарнации, хотя в северной традиции это понятие трактуется несколько иначе, чем в восточной. В старину народы Севера полагали, что человек перерождается в одном роду или даже в одной семье. Это верование связано с духовной концепцией развития индивида в рамках группы, к которой он принадлежит. В данном контексте Ингуз символизирует непрерывность родовой или семейной хаминьи; некогда считали, что человек перед смертью может добровольно передать свою хаминью избранному члену семьи, для чего исполнялся особый магический обряд, ныне забытый. (Схожие практики бытуют до сих пор среди выходцев из Африки в Суринаме и других странах).

В практической магии руну Ингуз можно использовать как альтернативную форму магического круга, так как по происхождению она и представляет собой окружность, приспособленную для вырезания на камне и других твердых материалах, а ее четыре угла соответствуют четырем сторонам света, отмечаемым на обычном магическом круге. В таком "круге" можно выполнять операции рунической магии. Кроме того, Ингуз можно включить в состав заклинания или связанной руны для того, чтобы действие прочих рун не ослабевало в течение долгого времени (например, пока не созреет проект, успех которого вы желаете гарантировать). Идеальный срок "созревания" с участием Ингуз – девять дней.

Руна Ингуз – великолепное средство для астральной проекции. Выполнять проекцию следует обычным способом – просто вместо другого, привычного для вас символа визуализируйте руну Ингуз на двери или занавесе, а затем спроецируйте сквозь нее свое астральное тело. Еще эффективнее действует зеркало в форме Ингуз.

Ингуз – одна из девяти необратимых рун. Она связана с Ванахеймом и, до некоторой степени, с Альвхеймом. Достичь этих миров нетрудно, так как они очень близки к физическому плану.

Ингуз тесно связана с Кеназ и Йерой; ее символика – естественное развитие темы этих рун. Кеназ можно рассматривать как олицетворение мужского или женского начала (в зависимости от пола работающего с ней человека). Руна Йера состоит из вращающихся вокруг общего центра двух половинок, каждая из которых подобна по форме Кеназ. Здесь перед нами предстают оба начала, мужское и женское, – однако они все еще отделены друг от друга. А в знаке руны Ингуз две эти половинки наконец сливаются в единое целое, что символически означает завершение, полноту и целостность. Работая с Кеназ, Йерой и Ингуз, интересно взглянуть на них с точки зрения Ремесла: в системе Викки они могут олицетворять три сезона сельскохозяйственного года. (В старину северные народы выделяли только три времени года: весна, лето и зима; четвертый сезон, осень, был введен в традицию позднее). Кеназ можно трактовать как сев, Ингуз – как период вызревания, а Йеру – как жатву. Эти соответствия прекрасно согласуются с символикой каждой из трех рун.

В руническом гадании Ингуз нередко обозначает завершение ситуации и переход к новому этапу в делах кверента (разумеется, если это подтверждают другие руны расклада). В этом смысле Ингуз может символизировать трансформацию и даже "темную ночь души". Это одна из рун, содействующих инициации, особенно при работе с женскими мистериями. Именно к помощи Ингуз следует обращаться в обрядах лунной магии (такой, как сейт или, выражаясь современным языком, ведовство), магии плодородия и магии земли, в ритуалах, связанных с поклонением источникам и деревьям и вообще с культом ванов. В космологическом процессе Ингуз обозначает ту стадию человеческого развития, на которой в первобытных людях пробуждаются духовные устремления и желание понять и взять под контроль свое окружение посредством религиозных и магических практик.

23. Отила

Германское название: Отила (Othila)

Англосаксонское название: Этель (Ethel)

Древнескандинавское название: нет

Фонетическое соответствие: О (O)

Традиционное значение: родовая усадьба

Древнейший буквальный перевод названия этой руны, дошедший до нас из материковых германских источников, – "знатный человек". В этом смысле она непосредственно связана с англосаксонским словом atheling, означающим "князь" или "знатный человек". Как "знатный человек" переводятся также немецкое слово adel и голландское edel, происходящие от того же корня.

Из богов с этой руной явственно связан Один. Уже в литературе эпохи викингов прочно утвердилось мнение, что Один – бог благородных людей, тогда как рабам следует обращаться за покровительством к Тору. И все же безоговорочно связать Одина с одним избранным классом невозможно. Я убеждена, что это – позднее нововведение, навязанное народу правящим классом, когда тот начал злоупотреблять религиозными традициями, чтобы держать прочие социальные слои в подчинении. Изначально же Водану поклонялись как богу простонародья (подробнее см. в главе 5).

По форме Отила представляет собой сочетание рун Ингуз и Гебо, так что ее можно истолковать как "дар Инга". Вероятно, именно поэтому некоторые современные исследователи связывают ее с идеей наследования. Сопоставив понятие наследования с символикой Ингуз, предыдущей руны футарка, мы придем к выводу, что имеется в виду наследование генетического материала, – по крайней мере, на оккультном уровне. На физическом же уровне Отила связана с наследованием земли и прав на владение ею. В Норвегии до сих пор имеет юридическую силу право "одаля": человек, живущий в чужой усадьбе, имеет право остаться жить там и после смерти ее законного владельца. Право "одаля" оставалось за членами семьи до тех пор, пока они не продавали унаследованное имущество, но даже и после этого в течение двадцати лет они были вправе выкупить родовые земли.

В комплекс значений Отилы входит также таинство крови и земли, которое, к сожалению, извратили и осквернили немецкие политики XX века, не имевшие никакого представления о подлинной сути этой мистерии. На самом же деле у англосаксов и других древних народов освящение земли кровью, пролитой в битве, гарантировало готовность воинов и впредь защищать эту территорию от будущих агрессоров. Взаимозависимость людей и земли, которую они обрабатывали, на которой и за которую они готовы были отдать жизнь, защищая свое племя, – вот чем обеспечивалось возможность передачи земельных владений по наследству. Вот благодаря чему возникали поселения, общины, а впоследствии и целые нации.

На более высоком уровне интерпретации таинство крови и земли связано с принесением короля в жертву. В период родоплеменного строя германцы считали своего короля прямым потомком одного из богов, чаще всего – Одина, но иногда – Фрейра или Тюра. Кроме того, король рассматривался как носитель хаминьи своего народа. Когда от короля отворачивалась удача и он больше не мог гарантировать благополучие народа и плодородие земли, его, по обычаю, приносили в жертву. (Такой обычай бытовал и в некоторых средиземноморских странах). Власть переходила к сыну бывшего короля – если тот готов был принять на себя такую ответственность; а если нет, то к другому члену королевской семьи. Поэтому выбору жены для короля придавалось особое значение: ведь считалось, что к их потомкам перейдет королевская "удача" и жизненно важные достоинства, такие как смелость и мудрость. В современных представлениях все это следует понимать как генетическую наследственность, о которой говорилось в предыдущем разделе, в связи с руной Ингуз. Можно сделать вывод, что ради будущего своего народа и в свете обязательств перед своими предками каждый человек должен очень серьезно относиться к выбору брачного партнера, которому предстоит стать отцом или матерью его детей и передать его хаминью следующему поколению.

Разумеется, эта теория применима не только к народам Северной Европы: она в равной степени справедлива для всех наций. Но люди, как это ни прискорбно, отвергли ее и долгое время обходили молчанием все с нею связанное. Затем она возродилась в извращенной форме расовой и классовой дискриминации, проявившись, таким образом, как юнгианская "тень" в нашем коллективном бессознательном. Но следует вспомнить, что руна Отила олицетворяет верность своей семье, роду и общине, а также своей стране. А верность – одна из высших традиционных ценностей в общественном укладе северных народов, о чем ярко свидетельствуют многочисленные примеры из исландских саг.

В магии руна Отила помогает обращаться к Одину в его ипостаси странника и учителя. Вообще говоря, у Одина три основных ипостаси – Один, Вили и Ве; три эти имени соответствуют трем его ролям – воина, шамана и странника. Словом ve, кроме того, обозначается священное огражденное место – часть хофа (святилища), доступ в которую имел только жрец-готи, исполняющий обряды. В этом месте хранилась обрядовая утварь. Некоторые рунологи связывают руну Отила с замкнутой территорией, что, в свою очередь, вызывает ассоциации с безопасностью и защищенностью. Обращаясь к мифологическим соответствиям, можно сопоставить ее со стенами Асгарда, воздвигнутыми для защиты от великанов.

24. Дагаз

Германское название: Дагаз (Dagaz)

Англосаксонское название: Дэг (Daeg)

Древнескандинавское название: нет

Фонетическое соответствие: Д (D)

Традиционное значение: день

Большинство рунологов считают эту руну последней в ряду футарка. Тем не менее, в самом древнем из дошедших до нас полных футарков (на Готландском камне в Швеции, 425 г. н.э) последней стоит Отила. Это – единственная ситуация, в которой две руны могут поменяться местами, не нарушив эзотерический строй всего футарка. Вплоть до этого момента последовательность рун, как мы видели, представляла собой четкую и связную структуру. Но прежде, чем решить, какой из двух этих символов лучше будет поместить в конец футарка, рассмотрим значение руны Дагаз.

Название этой руны не составляет проблем: слова daeg, dag и Tag, означающие "день", происходят от одного корня с Dagaz. Сама же руна ассоциируется либо с началом нового дня, либо с полднем, когда солнце проходит через высшую точку своего дневного пути.

Дагаз можно рассматривать как дополнение Йеры. Обе эти руны связаны со счетом времени: Йера – с делением года, а Дагаз – с делением суток. Если расположить руны футарка по кругу, то Дагаз окажется точно напротив Йеры, а поскольку Йера связана с серединой зимы и зимним солнцеворотом, то Дагаз соотносится с летним солнцестоянием. В день середины лета солнце достигает в своем годичном пути высшей точки, после чего дни начинают укорачиваться. В мифологии это явление отражено как смерть Бальдра – первопричина Гибели богов.

Таким образом, Дагаз, как и Йера, – руна перемены. Но если Йера, как было сказано выше, символизирует плавные изменения, то Дагаз – это руна катастрофического переворота. Достигая точки насыщения, энергия мгновенно переходит в свою противоположность. По форме эта руна похожа на лемнискату (символ бесконечности) и ленту Мебиуса (символ вечности и безграничных возможностей). Негативная ипостась Дагаз – ядерная реакция. Рагнарек, как ее описывают мифы, и в самом деле напоминает последствия ядерной войны – в том числе "ядерную зиму": согласно мифу, Гибели богов будет предшествовать Фимбульветр, лютая зима, которая продлится три года.

Руна Дагаз заключает в себе множество смыслов. Она символизирует конец эры и начало нового цикла. Она подобна катализатору, который вызывает перемены, но сам остается в неизменности. Поэтому ее соотносят с Локи и, до некоторой степени, с Хеймдаллем – двойником и противником Локи, а также с огненным великаном Суртом, который уничтожит мир в конце времен. Хеймдалль – двойник Локи в том смысле, что он олицетворяет огонь, порожденный водой, тогда как Локи воплощает собой неукротимый огонь пожара. Но в то же время два эти аса – заклятые враги, которым предстоит сразить друг друга в день последней битвы. Дагаз – руна радужного моста, соединяющего Мидгард с Асгардом. Будучи стражем этого моста, Хеймдалль выполняет функции "стража порога" (существа, играющие эту роль, фигурируют и во многих других оккультных традициях). Хеймдалль имеет самое непосредственное отношение к эволюции и прогрессу человечества. Он – посредник между мирами, а Дагаз – посредница между светом и тьмой, передающая энергию в обоих направлениях, но не причастная ни к тому, ни к другому. Дагаз синтезирует, преображает и нейтрализует все противоположности.

Дагаз стоит над всеми уровнями бытия и не принадлежит ни одному из них. Она есть бытие и небытие одновременно; она воплощает в себе наивысшую тайну существования. В магическом плане Дагаз – это внутренний радужный мост, соединяющий правое и левое полушария мозга. Правое полушарие управляет левым глазом, а левое – правым. Визуализировав золотой луч света, исходящий из левого глаза, поднимающийся вертикально к левому полушарию мозга, спускающийся по диагонали к правому глазу, а затем поднимающийся в правое полушарие и возвращающийся оттуда в левый глаз, тем самым замыкая контур, мы получим очертания руны Дагаз. Это упражнение может на долю мгновения даровать нам абсолютное и целостное знание – то, что иногда называют "космическим сознанием". Центральная точка этой воображаемой руны Дагаз, соединяющей полушария мозга через глаза, – не что иное, как чакра, связанная с шишковидной железой и в традиционном оккультизме известная как "третий глаз". Дагаз содействует трансформации сознания и лучше всех прочих рун подходит для целей инициации.

В практической магии, в методах четырех- и восьмичастного колеса, Дагаз служит для обозначения области вне пространства и времени, или "между мирами". Если необходима дополнительная защита, ее можно объединить с Альгиз в связанную руну. Как мы помним, Альгиз тоже связана с Хеймдаллем, а Хеймдалль, пожалуй, – самый могучий из богов, к которым можно взывать с просьбой о защите.

На самом бытовом уровне с помощью Дагаз можно скрывать предметы от посторонних глаз. В качестве примера могу привести один реальный случай. Мой коллега Мунвульф приехал в Лондон и обнаружил, что забыл дома замок для мотоцикла. Тогда он просто-напросто окутал своего железного коня руной Дагаз и ушел, а когда вернулся шесть часов спустя, мотоцикл стоял на прежнем месте. Учитывая, какой в Лондоне уровень преступности, это нельзя не признать истинным чудом магии! Опытному в визуализации человеку не составит труда окутать руной Дагаз самого себя и стать "невидимкой"; иными словами, его перестанут замечать. Опыт показывает, что можно сделать "невидимым" и автомобиль, если пришлось припарковаться в неположенном месте. Стражи порядка не обратят на него внимания.

По моему мнению, именно Дагаз, а не Отила должна стоять на последнем месте в ряду футарка. У каждой руны, кроме этих двух, есть свое четко фиксированное место в рунической последовательности. Выше уже говорилось, что Дагаз и Йера – противоположные и взаимодополняющие руны; но это свойство перестанет отражаться в структуре футарка, если поменять местами Дагаз и Отилу! Гипотезой о связи Дагаз с летним и, опосредованно, зимним солнцестояниями я обязана, среди прочего, своим впечатлениям от Нью-Грэйнджа – ирландского мегалитического памятника каменного века. У входа в эту гробницу высечены восемь рун Дагаз. Внутри погребальной камеры находится каменный алтарь, на который (при ясной погоде) свет падает один раз в году – в день зимнего солнцестояния, диаметрально противоположный в годичном круге дню летнего солнцестояния. Иными словами, древние ирландцы использовали символ, который мы называем руной Дагаз, для обозначения этого специфического ежегодного феномена. Кроме того, не следует забывать о связи Дагаз с Рагнарек – завершением цикла, вслед за которым начинается новый цикл от руны Феху. И Дагаз, и Феху связаны со стихией огня, но Феху представляет огонь созидания, а Дагаз – огонь разрушения. В конце цикла Дагаз сливается воедино с Феху в процессе преобразования. Таким образом, рунический ряд футарка замыкается в бесконечный цикл.

Космология третьего этта

Последний этт, этт Тюра, отличается от первых двух в одном особом отношении. И первый, и второй этт посвящены, главным образом, сверхъестественным существам: первый описывает возникновение богов и прочих живых созданий, а второй – противостоящие им силы. Третий же этт разворачивает перед нами картину человеческого существования. Некоторые руны третьего этта тоже названы в честь богов, но все эти божества предстают здесь в роли учителей и благодетелей человечества.

Обозревая третий этт, мы проследим за ходом человеческой эволюции, свершающейся под руководством богов вплоть до Рагнарек и далее. Заключительные восемь рун футарка можно трактовать как этт трансформации – трансформации, которая представляет собой основные этапы развития человеческого рода и, в конечном счете, ведет к Рагнарек.

Руна Тейваз символизирует железный век – период, когда развивались орудия охоты и собирательства. Железное оружие оказалось эффективней каменного, а в результате улучшилась и организация военного дела. (Присущая человеку изобретательность испокон веков находила выход не только в созидании, но и в усовершенствовании орудий убийства). В тот же период получили развитие общественные представления о власти и справедливости.

Далее следует Беркана – руна березы, символизирующая мир деревьев и растений в целом. В космологическом плане она соответствует появлению оседлых общин и развитию земледелия, пришедшего на смену охоте и собирательству. Кроме того, она может обозначать период матриархата. Следом наступил период одомашнивания животных, отображенный в третьей руне последнего этта – Эваз. В древние времена отношения человека с домашними животными были взаимовыгодными – не в пример нынешним, когда животные нередко подвергаются беспощадной эксплуатации. С утверждением основ цивилизованного общежития перед человечеством открылись возможности для исследования более высоких уровней сознания. Возникли такие понятия, как "закон" и "дух"; началось развитие логики как методики интеллектуальной работы с абстрактными идеями. Все эти нововведения олицетворяет собой руна Манназ. На этой стадии матриархат уступил место патриархату – провозвестнику технологической эры. В то же время женская традиция, лишившись политического влияния, обратилась во внутренний мир и открыла путь дальнейшему развитию человеческого сознания. Этот этап – этап эмоционального развития и возникновения магии – представлен руной Лагуз, символизирующей "чувственную" сторону человеческой эволюции, формирование магической традиции и духовное сознание.

Следующая стадия наступила тогда, когда люди обнаружили в себе божественное начало и признали или "изобрели" богов, что символически отображает руна Ингуз. На этом же этапе были посеяны семена разрушения: общество стабилизировалось и обзавелось властными структурами, породившими коррупцию и моральное разложение. Семена укоренились, дали всходы и расцвели пышным цветом. Цикл близится к завершению; общество подходит к критической точке своего развития. Рушится все, чего достигло человечество за минувшие века; распадается самая ткань общественного бытия; мы вступаем в алчный "век волков" и кровожадный "век секир".